极乐之嘉宾

三十二、应思念佛而工作

纵营余事，
应思念佛而工作，
勿思工作而念佛。

这第三十二条，可以作为我们所有人的一个行持的准则。

「纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛」，这个也要解释，不解释很难懂。

什么叫「纵营余事」呢？纵然经营其它事情。这句话有潜台词，最好是其它事情根本都不做，只有一件事要做。法然上人经常讲：在这个世间，只有一件事要做，除此之外，没有什么事必须要做的──唯口称南无阿弥陀佛。但是，我们是凡夫，其它事情不做也不行，那就做吧！怎么做呢？纵然做其它事，应该抱有这样的观念，什么观念？「应思念佛而工作，勿思工作而念佛」。

什么叫「应思念佛而工作」呢？我们整个人，我们是以念佛作为我们的生命，我们念佛第一。比如我们早上眼睛一睁开，就要想到念佛；念佛了，没办法要吃饭，哎呀！那只好用半个小时去做饭。所以，在念佛之余，想到做饭的事情；「哎呀！念佛，没办法，小孙子要带！」那就带孙子；「哎呀！念佛，没办法，那个事情要去安排一下子」，好，再拿两个小时去做那个事情。这个叫做「应思念佛而工作」。

什么叫「勿思工作而念佛」呢？早上眼睛一睁，今天要上班，八个小时，先排除在外，然后带孙子几个小时，最后还剩下几个小时念佛。倒过来算帐，这样的话，你念佛就不是第一了，念佛是把工作干完之后，剩下来一点点的零星时间来念佛──这哪里是念佛的生命呢？念佛是二十四小时都要念佛的！没有办法，拨出那么一点点时间干别的，事情一做完，赶紧念佛。这样的话，我们虽然是做饭，虽然带孙子，我们很吝啬，「哎呀！怎么会有那么多时间给你？」感觉到这个时间是我们挤出来的，不甘心做别的事情，一做完，赶紧回来念佛。

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极乐之嘉宾

三十三、我岂独漏来迎乎

言「众生称念」者，我岂非此众生乎！
言「必得往生」者，我岂独漏来迎乎！

三十四、信念佛与行念佛之样

「一声一念」等之释者，信念佛之样也；
「念念不舍者」之释者，行念佛之样也。

三十五、不犯小罪；应无间修

信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；
罪人尚生，何况善人。
信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；
一念尚生，何况多念。

三十六、信取一念往生，行勤一生多念

知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；
知往生虽一念亦足，而思累积多念。
信取一念往生，行勤一生多念。

极乐之嘉宾

三十七、念念皆成往生之业

以「一念十念亦得往生」故，而疏于念佛者，
即是信妨碍行也；
以「念念不舍」故，而思一念往生不定者，
即是行妨碍信也。
信者，信一念亦生；
行者，勤一形称念。
思一念往生不定者，
念念之念佛，则成不信之念佛也。
其故者：
阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，
念念皆成往生之业也。

……（此前未录音）那肯定是「一念往生不定」，这个叫「行妨碍信」。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：「一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？」这个就是行妨碍信。互相妨碍。

本来信和行是应该相互增长的，但由于没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。

什么叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜于说：「一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德」，而勇于念佛、喜于念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。

行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。

如果没有正确的理解，就会相互妨碍。

在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。

也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住于正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，「一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？」这就犯了另一种毛病。

那应当怎么样呢？下面是正确的信行：

「信者，信一念亦生；行者，勤一形称念」：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤于念佛。这样就不偏废了。

「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果认为这一念念佛往生不定，「哪那么容易？这样就能往生？」这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定……」那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「则成不信之念佛」──这是很显然的道理啊。所以，不信「一念往生决定」的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，「念念之念佛，则成不信之念佛」，那就不信了。

「其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也」：为什么呢？因为阿弥陀佛因地发愿，「一念」，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，饱含了众生往生的愿行。所以，「契当一次往生之誓约」。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说「我积累千万念之后，那个才成为往生之业」，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇于念佛。所以，这样是「信一念往生，行一形称念」，自然就能够有正确的信心。

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极乐之嘉宾

三十八、独立不插助

本愿之念佛者，
独立不插助也。
插助之人者，
生于极乐边地。

什么叫「独立不插助」呢？下面就解释说：

言插助者：
以智慧插助、以持戒插助、
以道心插助、以慈悲插助也。
善人即以善人念佛，
恶人即以恶人念佛，
唯以天生本性而念佛之人，
谓之念佛不插助也。
然而改恶成为善人而念佛之人者，
则契合佛意也；
因不能契合故，而思此思彼；
如是不起决定心之人者，往生不定之人也。

这个需要解释一下，在这里上人说：「本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生于极乐边地。」我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑料的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然后用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫「插助」。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。

念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。

什么叫「独立」呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。

我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，于理来讲，是根本讲不通的；于情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什么智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。

所以，在《无量寿经》里讲：「诸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「诸佛光明不能及」，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，「虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！

持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：「唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。」如果以佛为标准，那么只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎么可能说「以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛」？这个也是错误的。

若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：「犹如画水。」好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：「哎呀！不行啊！好人难做啊！」道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。

若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。

如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：「这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。」──那就用不着了。

所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑料管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。

我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那么小的力量，「哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？」拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。

阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做「独立不插助」。「独立不插助」，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其它东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：

「善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也」：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。「善人即以善人念佛」，什么意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。

恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的「二河白道喻」里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：「正念直来，我能护汝。」「正念直来」，「你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！」

所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身份而念佛，女人即以女人身份而念佛；出家即以出家身份念佛，在家即以在家身份念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。

所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒……不这么作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家……通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴燥。如果要刚烈暴燥的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓「江山易改，本性难移」。阿弥陀佛说：「也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏于我『十方众生』这个愿望之外。」这个叫做「念佛不插助」。

这里我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有启发的，意义和这里一样。什么叫「白木之念佛」？「白木」就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫「白木」。「白木之念佛」，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。

什么是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为「哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。」或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫「一向专念」。

「一向专念」都没有这些色彩，就是以我们裸露的身份，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。

当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本份来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。

其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：「你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！」但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然后心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。

所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。

「然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也」：这句话也要解释了。「改恶成善人而念佛，契合佛意」，这句话可以有两种解释：

一种就认为说「哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什么恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。」但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，「哎呀，我总是不够资格了。」这样「思此思彼」，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是「往生不定之人」。这样显然是错误的理解了。

第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。

不正确的理解，就导致他心中不起决定心，「这样我就不能达到佛的心愿了」。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：「十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。」他没说「你改恶向善再来念佛」。所以，「至心信乐」，是以「十方众生」来「至心信乐」。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。

「恶人怎么能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊……」恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说「我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生」，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。

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极乐之嘉宾

三十九、往生，思一定则一定

往生，思一定则一定，
思不定则不定。

这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。「往生，思一定则一定，思不定则不定」。大家是「思一定」还是「思不定」呢？我们当然要「思一定」了，「思一定则一定」啊。

这个或许人家也会误解，「往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。」

其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才「思一定则一定，思不定则不定」，因为本来就决定，你才「思一定则一定」；如果本来就不定的话，你再怎么「思一定」，它也不一定。

后面如果补一句，「思不得则不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他还说：「我可能往生，我这样真能往生吗？」在疑惑，但是还想往生，「这样能不能百分之百往生呢？」也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲「思不定则不定」，还有点希望；如果你「思不得」，「哎呀，我这样的人还能往生？」那干脆你就没希望了，你就零分了。

比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身份高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，「哎呀！这都是高级人物在里边」，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，干干净净的，然后再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，「呀！」自惭形秽，「像我这样的人还能进去吗？」他「思不定」，「思不定」就不敢进来，那么他就吃不到，对不对？「思不定则不定」。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：「好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐邦的邦主，把你全邦一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！」

如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这么卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──「思不得则不得」，该你吃的吃不上，多可惜啊！

各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身份，「你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了」，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。

往生净土之后，我们就是「诸上善人俱会一处」，身份、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什么呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身份高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。

这个例子能让我们理解「思一定则一定，思不定则不定」，是因为本来就一定，你自己「自局其分」。昙鸾大师就讲了：「闻他力者，当生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎么修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？」你「思不定就不定」了，这么大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这么大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎么样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往后退，说：「我这个思不定。」好，思不定，你就不定。

我们今天来闻法的，希望大家都「思一定」，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！「十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！」所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭借，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？

极乐之嘉宾

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四十、应思我一人决定往生

有十人念佛，
虽九人以为临终不能往生，
应思我一人决定往生。

大家要这么想！这个可以扩大一点：「若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。」

「你怎么有这个本事，你怎么敢讲这个话？」

请看底下还有，「纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！」

这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，「大家都说不能往生，那我也说不能往生」。

念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其它所有人讲的，不算数，「十方众生，你说往生不定，这个不算数。」在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：「你念佛者，决定往生！」这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。

念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。

我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，「老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？……」问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：「你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。」完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。

往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！「问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊……」

真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：「若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！」

他怎么没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。「南无阿弥陀佛，我能不能往生？」「决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等于我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：「哎哟！我到哪里挣钱啊？」拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。

所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：「决定往生！」

若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！

纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那么，我一个人应思决定往生。因为我们是什么样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。

极乐之嘉宾

四十一、以已获得之心而念佛

从他人手中获物，
已获得与未获得，何者为胜？
法然以已获得之心而念佛也。

我们从人家手上获得东西，已经得到的和那个还没有得到的，哪一个为胜？那当然获得的为胜，对不对？

比如说春节到了，我们要去买一张火车票，到远方看我们的孩子。是拿到火车票为胜呢，还是没拿到为胜？当然是拿到后才能安心了，「哎呀！我终于拿到了，是四号车厢十八座下铺……」当然为胜了；你没拿到，心里还提心吊胆的，感觉不到殊胜。

发奖金也一样。一到过节，五一节、国庆节发奖金，光说要发，还没有发下来，等一会儿取消了也不一定；发到了，成了我的了。

法然上人说他自己是「以已获得之心而念佛」。其实，这个是每个人都可以共通的。因为刚才也说过了，我们获得往生，是从哪里获得往生呢？当然是从阿弥陀佛那里。确切讲起来，就是从六字名号这个地方了。六字名号就是阿弥陀佛给我们的往生凭据啊！这个就是证明了，我们的往生在六字名号里边。那我们念着佛，往生就归我们所有了。你不敢承认，你不敢接受，就没有获得；你当下信顺，往生就在六字名号里面了。

极乐之嘉宾

四十二、声声念念皆他力

若住自力者，一声十声犹自力也。
若住他力者，声声念念皆他力也。

自力、他力是佛法当中的重要名词。所谓自力，是靠自己的力量，想解脱生死轮回，这个叫自力；所谓他力，是仰仗阿弥陀佛的力量，念佛往生净土，这个叫他力，也叫佛力。

有人就误解了，「他力嘛，容易了；自力嘛，比较难。」怎么误解呢？「如果你每天念佛念得多，你就是自力。」有人就讲了：「哎！某某人哪，念佛是他力，怎么还拿念珠念佛啊？」你说那怎么办？他就以为：念得少，就是他力；不念呢？不念就更他力了，那就最他力了，彻底他力了。

这就错误了，百分之百错误了。念佛才是他力啊！他搞到后来逻辑推理下来，「念佛念得多是自力，念得少是他力；只要是念佛，就是自力了」，变成不念佛就是他力。莫名其妙！

你念佛才是他力啊！就像我们坐船过海一样，你坐上船，才能乘上船的力量。你不坐船，怎么会有船的力量呢？我们念佛，就是乘阿弥陀佛的大愿船。你反而说「念佛念得多成了自力」！

不是因为念佛念得多成为自力，而是我们心中仰靠阿弥陀佛的誓愿，有这样的心的话，你一天念十万遍，这个都是他力，声声句句都是他力。

你心里边如果是要靠自己，「哎呀！要靠我的修行。」你一天就念一句，这一句也是自力。

念佛，就法体本身来讲，是靠佛的力量，是佛力。但是，我们心中扭曲了，我们以为是靠自力。这个就怪怪的！怎么叫怪呢？反正就怪。这个怪很难过！

就像我们坐船过海一样，坐船过海本来是要靠船的力量，坐在上面很老实、很稳当就好了。但是他非要认为是自己屁股使劲坐才过了海。你说怪不怪？使劲坐，累不累？你就很稳当、很自然，身体放松，坐在上面就好。

我们念佛也一样，我们念佛很自然、很稳当、很老实、很踏实，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你带那么多心理负担干什么呢？就以我们这样的身份，念佛必然往生！

上船也一样，各以天生的本性、本来的面貌上船就好。大胖子，他不可能先去减肥再来上船，你大胖子就以大胖子上船嘛，对不对？你瘦子，瘦子也不可能去增肥再上船嘛！瘦子就以瘦子上船。

我们的业障各有轻重，阿弥陀佛六字名号大愿船都驮得动。你罪障深重的众生，你就这样来念佛，乘弥陀愿船，决定往生；你衣衫烂缕，面目有污垢，那你就这样念佛；头发膨松，身体病怏怏的，那你就这样念佛，就这样乘阿弥陀佛的愿船。船长绝对不会把关说：「哎！某某人，你想上船啊？看看你的长相如何？像不像上船的。」船长不会这样讲，船长只看你有没有票，你有票就上来，对不对？我们到极乐世界去，就看你有没有拿六字名号的票，你有票就管用，通通接受，不是看你的长相，男的、女的、出家、在家、漂亮、不漂亮，头发是卷的还是直的……不管这些。

我们很多人念佛，想得太多，「哎呀！我这样大概不行吧？那样行不行？」你搬来许多东西，背着这个，背着那个──都用不着！拿着自己的船票──六字名号，「南无阿弥陀佛」就是上船的票。「哎呀！我背着《金刚经》，背着《法华经》、《楞严经》……」那个看不看无所谓，对不对？检票的人不会看那些。

大家都坐过火车，如果你在火车站做检票员，你去看什么呢？那么多川流不息的人，你会不会去问他的身份地位、住在哪里、长得怎么样、穿的什么衣服？你没有时间问这些，这些跟你的职责无关。你就看他有没有票，有票就上车。

我们到极乐世界也一样，你拿着六字名号就去往生了，其它的通通不检查。

所以，我觉得我们世间的人，往往办世间的事情，他是聪明伶俐，但是一旦学佛，就愚痴颠倒了。他就知道上车要拿票，但是到极乐世界，他偏偏不把票交出来，他说「忘记了，不知道放哪个地方……」上火车之前要把票拿出来，我们要往生，要把票抓在手上。他们拿了这张票，说：「这张票太简单，我家里有一张彩画，很漂亮，大概拿着可以去往生，拿那个大概可以上车……」那就错了，往生极乐世界就是靠六字名号！「好像干巴巴的，没有什么味道，不如禅定，把禅定这张彩画拿去……」──人家不管你这个事情，唯一的标准就看你有没有称念六字名号。

极乐之嘉宾

四十三、临终正念者，依佛之来迎也

人皆以为临终正念故来迎也，
法然不尔，
临终正念者，依佛之来迎也，
是故《称赞净土经》言：
「慈悲加佑，令心不乱。」
信本愿而念佛之人，
不可怀疑临终正念、佛之来迎，
正为临终正念，是故应当常勤念佛。

天下人大都以为：「临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。」大家都这么认为，「你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？」

「法然不尔」：法然不这样认为，不持如此见解。

「临终正念者，依佛之来迎也」：以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。

「佛之来迎，本为临终正念」：佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，祂才来迎。如果要你有正念，祂才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。

比如说，一个人被群贼所追杀，心中就恐惧害怕，就信心不足。正因为他恐惧害怕、信心不足，他的父亲就赶来救他，他的父亲是个勇士，是个大力长者，来救儿子；他的儿子这时当下住于正念，当下信心坚固。不可能说父亲喊他儿子：「儿子！你信心坚固，我才来搭救你。」儿子会说：「我现在没有力量，我被别人追杀，要死了，我怎么信心坚固？信心坚固才来救我，那我只有死路一条了。」不能颠倒过来啊。正因为你是恐怖万状、没有力量，所以阿弥陀佛才来救你；救了你，你才信心坚固了，你才有正念了，「啊！好了，大慈悲父来了！」大力长者、大力勇士来了，当下群贼瓦解，四处逃散，父子相见，团圆和气，多好呢！

所以，我们都颠倒了。我们在临终的时候，被冤亲债主追杀，生生世世所造的冤业都来向我们进攻，都来向我们讨逼。我们平常都没两下子，到那个时候简直是只有招架之功、毫无还手之力啊！那就是声声念念之间都在喊救命啊，哪里有办法自己能够正念呢？这个时候，阿弥陀佛必然来迎（因为我们平时专修念佛），把这些能够残害祂念佛独子的烦恼之贼、这些所有的冤业、债主当下以名号的宝剑、以光明的法宝当下把它通通收虏了。

「是故，《称赞净土经》（《阿弥陀经》的异译本，玄奘大师翻译的）言：（阿弥陀佛来迎是）『慈悲加佑，令心不乱』」：佛的慈悲加持我们、护佑我们，让我们的心正念坚固，不颠倒，不慌乱。

「信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念」：既信弥陀本愿而念佛的人，你就不用怀疑临终正念。为什么？

「佛之来迎，正为临终正念，是故应当常勤念佛」：佛来迎接你，就是为了让你临终正念，这个就是因，所以你要常勤念佛。以念佛之因，而得佛来迎接、临终正念的果报，有因必有果。

在《阿弥陀经》里边，一因得二果：一个是花报，一个是究竟的果报。哪两种呢？

《阿弥陀经》是这样说的：

善男子善女人，
闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日，若二日，若三日，若四日，
若五日，若六日，若七日……
一心不乱。

这个就是一辈子念佛，就是专修念佛，一向专念。

是人临命终时，
阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

佛就来迎了。你平时专修念佛了，佛就来迎了；因为佛的来迎，底下就讲了：

是人终时，心不颠倒。

因为佛来迎接我们，当下我们心不颠倒，住于正念。所以，我们念佛为因，感得佛的来迎的果报；佛的来迎为因，使得我们当下住于正念的果报，得到这个结果。这是第一大利益。

第二个利益接着就来了：

即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

阿弥陀佛来迎接我们，我们心中住于正念──我们是在正念分明的情况下命终的。所以，「是人终时，心不颠倒」，是什么样的状况而命终的？是「心不颠倒」而命终的。在这个候，根本就不谈什么修行了，临终的时候就不谈修行了，因为这个时候不是谈修行的时候。除非只有一种人，他平时没有念过佛，他直到临终才遇到佛法，那时候才讲临终念佛。本来念佛就不限于临终，就是平时就念佛。临终遇到这个法门的人，才临终念佛、临终往生。所以，「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，说得是清清楚楚、明明白白。

懂得这一点，我们每天诵经诵到这里，你就会有法喜，就会安乐，「哎呀！好啊！」

所以，念佛为第一。什么「临终正念」啦，什么「异香满室」啦，什么「光明遍室」啦，什么「天乐鸣空」啦……都在一向念佛当中。我们在前一段时间的讲座当中，也把《观经》的九品往生，他临终的详细状况，我们也做了一张表，也详细讲解了。说得非常清楚。

我当时也讲到：我们每个人死的时候，是欢欢喜喜死的。经中讲了，往生人是见佛光明，正念分明、欢欢喜喜。在临死的时候，念佛人见到的景象很不一般：他一到临终的时候，一开始是有病苦了，这个时候，佛来安慰了，他看到阿弥陀佛来了，这是一喜；这个喜还没有完的时候，余兴未尽，观音势至现前了，哎！波浪就更大、欢喜就更充足；此波未平，无量清净大海众现前了，噢！里面善导大师、法然上人、印光大师……通通都出来了，都来迎接他，喜中之喜，无过此喜；这个喜还余喜未尽的时候，哎！阿弥陀佛的宝手往下一垂，就有一道金光从手中「嚓！」放出来，从眉间，从举身当中八万四千毛孔，从宝手掌中，毫光放出来，「哗！」照到他身上，当下所有的病苦，就好像在炎热的夏天，一股凉风吹过来，当下炎热就扫除了。佛光一照，所有的病苦当下退解，身心愉悦欢喜；余喜未尽的时候，阿弥陀佛开了金口，说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝。」啊！佛来赞叹他善男子，迎接的时候了，多高兴啊！这个时候，他心中就想给佛顶礼了，「哎呀！太好啦！我此世是功不唐捐，决定往生了。」这样低头的时候，阿弥陀佛宝手一招，轻轻一抬，他如腾云驾雾一般，毫不费力，就上了阿弥陀佛的莲花宝台了。所以，他在底下拜佛，还没拜下去，已经到了莲台上了。

上了莲台，阿弥陀佛就对他讲：「某某人，你在娑婆世界辛苦了，现在跟我一道回到极乐老家吧！」对不对？一抬头起来，已经到极乐世界了。

你看看，他亲自见到佛，亲自听到佛说话，怎么不欢喜？一到极乐世界，他身体一下就变得高大了。这个时候，莲花一打开，他就徐徐漫步从莲花台下来。下来以后，观音菩萨、势至菩萨就把光明的法衣给他一披，他马上现出菩萨童子的身相，自己身上也放着光明。徐徐走下，踏上黄金地，「这个就是黄金为地呀！我在娑婆世界诵经诵到现在，还不知道是这个景象。」好！这个时候，观音、势至说：「某某人，现在我们带你去见大慈悲父阿弥陀佛。」好好！一道前去，「礼佛一拜证无生」，见到阿弥陀佛了（这个不是化佛，是真正的报佛，身相圆满，光明彻照，遍十方界），这时候怎么不礼拜呢？深深地低头礼拜下去，一抬头起来，悟得无生法忍，当下得到六种神通，法眼遍观一切世界，东方阿 閦鞞佛……都看到了。十方诸佛同时伸宝手给他摸顶授记：「某某人，你信顺我的教导，来到极乐世界，你是善男子，你是真佛弟子。」这个时候，极乐世界种种的法喜在身上涌遍，享福还没有享够的时候，他想到：十方诸佛对我有教化恩德，现在我应该去拜访这些诸佛，向他们亲自礼拜。此念一起，乘弥陀本愿威神力加持，剎那之间，分身十方，十方诸佛一一拜遍，观音、势至、地藏、弥勒……通通拜见过了。这个简直是太好了。对不对？

我们看善导大师在《般舟赞》里边写的，我们往生很生动、很精彩、很喜悦，场面非常盛大。到了极乐世界，观音、势至作为仪仗队的领队，要给我们开一个盛大的宴会，种种的菩萨，都要为我们在空中以神通作神变，欢迎我们新来往生的人──为了欢迎我们这样一个罪恶的凡夫，菩萨在作神变、作神通。然后带着我们或入法林、或入宝楼、或入莲花池、或上虚空会、或上莲花会，在种种大会当中，听诸佛菩萨讲种种妙法──那多么自在。

如果有神通的话，我们现在在这个地方，马上大宝莲花把我们的讲堂托起来，到极乐世界去。不要在这里呆了，夏天热得要命，冬天冷得要死。

听说南方在下大暴雨，五百万人陷在水灾当中。各位，何止五百万？千千万万十方众生，淹没在贪瞋的水火二河当中。我们佛弟子，我们念佛人，有责任、有义务向他们指示六字名号的白道，让水火之中的众生，乘此愿力的白道往生净土。

我们不必要在这个地方，凡夫的慈悲心多可怜啊，这些人，房子被水冲掉了，无家可归，是可怜；但是，他不光是这样的可怜，他真正的无家可归，不是因为这个房子，这个房子还是不能在里面久住。极乐的宝家、极乐的宝国，他没有去到那里，这个才叫可怜悯者。所以，这个世界是水火无常、国土危脆、众苦充满，是不值得留恋的地方。

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极乐之嘉宾

四十四、余行不如念佛

念佛行者，
弥陀如来，观音、势至等，
常来守护，如影随形，不暂舍离，
余行不然。
又，念佛行者，
舍命以后，决定往生极乐世界，
余行不定。
运念于帷帐之内，
决证于尘剎之外，
其不如念佛。

「念佛行者」：念佛的人，「行者」，这个名词很尊贵的嘞，什么样的行者呢？「念佛行者」。

「弥陀如来，观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离」：念佛的人，阿弥陀如来本尊，观音、势至两大士，常来守护。「守」是看守我们，守着我们；「护」是保护我们，就像影子跟着身体一样，影子跟身体从来不分家的。不可能影子离开身体自己跑了（如果有一天，你发现你的影子离开身体自己跑出去了，那就是怪事了，就是天底下第一大奇闻了。有一天在太阳底下走路，怎么影子自己走了？不可能）。所以，「不暂舍离」。

「余行不然」：修行其它法门就没这个利益了。观音、势至、弥陀如来就不来常加守护了，就离开了。

「又，念佛之人，舍命之后，决定往生极乐世界；余行不定。运念于帷帐之内，决证于尘剎之外，其不如念佛」：上人讲的话，干脆决定，落地有声，听到这样的声音，你还不专修念佛？那真的是「孺子不可教也」！

念佛的人平生之时，胜过余行，为什么？平生之时，观音、势至、弥陀如来亲来守护，不相舍离；余行不然。这是平时利益，胜过余行之人。既然弥陀如来、观音、势至常来守护，我们自然是所遇吉祥，所谓「遇难呈祥」，转祸为福了，所做吉利了，这个自然而然得到啊！

那么临终呢？余行之人，也不如念佛之人。念佛之人，往生决定；余行不定，或得往生，或不得往生，你是那个根机，你或得往生。你不是那个根机，你不得往生。

所以，底下结论就说了：「运念于帷帐之内，决证于尘剎之外，其不如念佛。」这个是借用一句成语，「运筹帷幄，决胜于千里之外」，就是指将军在中军帐里指挥作战，他在一个小帐子里边，坐在那里，「向东、向西，向南、向北，是进、是退……」指挥千军万马，指挥千里之外的战场，哎！战胜了！那我们念佛的人，都是大将军哪！特别是夏天，每个人房间都有蚊帐，你们坐在帐子里边念佛，就要知道：我动唇于蚊帐之内，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」莲花开敷于尘剎之外，极乐世界那里的莲花，就有我的啦，上面写有我的名字。决证于千里──不是千里啦，是尘剎之外，十万亿佛土之外，我在那里证得无生佛果啊！所以，这个多简单啊！剎那之间，十方国土，融摄一块。我们在这里念佛，跟极乐世界完全交融，毫不相隔。所有的行法，不如念佛。大家在蚊帐里面，虽然外面的蚊子嗡嗡地叫，也感觉很自在，「我此地是极乐也！」对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

所以，现在修其它法门，修苦行，好不好？好，那就给你修──累的要命，那个都是争面子、讲好看。好是好，好看，好听，说起来好──不管用。冒着酷暑严寒……这个修苦行，精神很能令人感动，但是凡夫往往没有智慧。

我总记得：有一次，我跟上人一道去九华山，在路上，我们就看到有拜山的。大家来拜山，不管怎么样，这是值得我们赞叹的，「哎呀！这个人真是难得啊！三步一拜啦，一步一磕头啦，修苦行！拜山了……」上人就轻轻讲了一句话，说：「所有拜四大名山的这些拜下来的功德，只要念一声佛，通通都包含了。」就是这样子啊！不要说通通包含了，通通超过了。这是无益苦行啊，你说你在那里干什么？无益苦行当远离啊。这个拜的人，你问他：「往生决定吗？解脱决定吗？」「哎哎，不敢！不敢！」所以，大家要知道：佛力跟自力，何其能比啊！这些都没有用啊。

大家要念佛。

「运念于帷帐之内，决证于尘剎之外」，一切妙行，无过于念佛啊！何况我们所修的，都是有为有漏，都是怀着骄慢的心，怀着我执的见解，完全都是──甚至对众生的善根都有破坏作用，这个都非常危险！如果自己的知见再不正确，误导众生，那真的是罪过就大了。

所以，大家要有法眼。法眼从哪里来？法眼从法里边来啊；大家要有佛眼，佛眼从哪里来啊？佛眼从佛那里来啊！佛告诉我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生我国！」你这样发愿，佛就欢喜了。这就是随顺佛的誓言，随顺佛的教导。没有说「众生闻者，应当发愿，去愿干其它的事情」，你要「愿生极乐净土，称我名号」，这就和阿弥陀佛的心相应了。

极乐之嘉宾

四十五、念与不念，得失天渊

请大家翻开《法然上人全集》第300页。我们继续来学习法然上人法语，第一部分总共四十八条，下面还有四条。

念佛草庵虽隘，
而恒沙圣众云集，
同庵罗园之华座；
三昧道场虽狭，
而无数贤圣侧塞，
等灵鹫山之苔筵。
十万亿剎，宛如咫尺；
容膝丈室，殆如太虚。
若人不念佛，
则恒沙圣众，一个不接；
无数化佛，一佛不来。
念与不念，得失天渊，行者应知。

这一段，文字也是很优美，也让我们听起来很欢喜──是讲念佛和不念佛的差别。念佛的小茅草蓬虽然很局隘、很小，但是有恒河沙的圣众在这里云集，聚在这个地方，这里的场景就像庵罗园、灵鹫山。释迦佛在世的时候，庵罗园和灵鹫山都曾经有过无数菩萨云集聚会的盛大法筵。

说我们念佛的人，在一个小破茅蓬里面，这个场景实际的状况，就跟释迦佛在庵罗园、灵鹫山讲法一样。释迦佛在那里讲法，有恒沙圣众云集；我们念佛人在破茅蓬里念佛，有无数的化佛菩萨云集在这里，因为念佛法门是十方诸佛共同护念的法门，也是诸大菩萨共同护念的法门。只要我们在这里念佛，十方诸佛都来护念，无数菩萨都来保护。

所以说「恒沙菩萨云集」、「无数贤圣侧塞」。「贤圣侧塞」是什么意思？就是太多了，他们要挤进来，要把肩膀侧着，往里面挤；挤进来干什么呢？挤进来要保护我们，听我们念佛。

「三昧道场」就是指行念佛三昧的地方。像我们这个地方，大家在念佛，就是三昧道场。不是说我们在里面的人都证得三昧了，只是说我们念佛，就叫做「行念佛三昧」。

所以，慧净法师也讲了：我们念佛的人，是宇宙法界的中心。整个宇宙法界，都围绕你旋转。

你看我们自豪不自豪？我们是宇宙法界的中心。怎么见得呢？比如说：你在佛堂里念佛，十方诸佛，「哗」，都跑到这里来了；你举步移身到外面了──你今天在弘愿寺，过几天你回老家了，到了黑龙江什么地方，那诸佛菩萨都会到那个地方去护念你；如果你将来出国到了美国，那诸佛菩萨他们护念的道场又移到美国──随着你转。这个叫做「法界的中心」。

这个就像我们看芭蕾舞表演，周围都是黑的，上面有聚光灯，演员舞到哪里，灯光就随着到哪里。我们也一样，我们到什么地方，阿弥陀佛的光明就在头顶上照着你，摄取不舍，你走到哪里就照到哪里。周围不念佛的地方，一片黑暗（其实，阿弥陀佛是「光明遍照」，但是你不念佛，就跟佛法没有感应）。

所以，无论念佛人走到哪里，头顶上都有一个光明蚊帐罩着──不管走到什么地方，诸佛菩萨圣众云集，都来保护我们。
「十万亿剎，宛如咫尺」：「十万亿剎」就是极乐世界，「去此西方十万亿国土」；「剎」是剎土，极乐国土，佛的国土。极乐世界离这里有十万亿这么远，但是，只要我们轻轻地动口发声，那就好像在离我们不到一尺的旁边──极乐世界跟我们根本不远，所以，在《观经》里边，释迦牟尼佛说了：「阿弥陀佛去此不远。」你念佛，阿弥陀佛当下就来到你的身边。

念佛，有亲缘、近缘、增上缘。念佛的时候，阿弥陀佛和我们很近，整个极乐世界都搬到我们面前来了。「南无阿弥陀佛」六个字里边，包含了阿弥陀佛的正报功德，也包含了观音、势至诸大菩萨，也包含了六方诸佛，也包含了极乐世界的种种庄严景象。所以，只要我们称念这六个字，这些极乐世界依报、正报、佛、菩萨、十方诸佛，就被这六个字的调令调到我们旁边来了，就在我们附近。所以讲「十万亿剎，宛如咫尺」，就在旁边，不到一尺远。

「容膝丈室，殆如太虚」：「容膝丈室」是指我们地方很小，只能坐在里边，腿都不能伸开，要弯起来，抱着膝盖。但这么小小的地方，在里边念佛，这个地方就好像太虚空一样，这里云集着无量的贤圣、诸佛菩萨。

你看，我们念佛的人心量多么广大！不要觉得「我家很狭小」啊！你那个狭小的住家里边，像太虚空一般的广大，里面有很多圣贤菩萨。

说到「我们称念六字，极乐依正庄严就离我们很近」，依据在哪里呢？那就是《观经》当中所讲的：我们念佛的人，阿弥陀佛与无数化佛，常来护念。所以，善导和尚才说「近缘」，我们念佛，跟阿弥陀佛很近。

我们念佛的人，极乐景象已显在面前了。在《观经》「上品上生」阿弥陀佛来迎接的时候，就带着七宝宫殿（七宝宫殿是依报了），除了有无数的圣众随同而来，还有七宝宫殿显现在面前，迎接我们。其实，这一切都收摄在六字名号当中。对此，《观经疏》有详细的解释，解释六个字里边含摄极乐依正庄严。

就好比封建时代的帝王，他打下江山称帝，有个玉玺，这个玉玺就是一方印，这方印就代表整个国土，也代表帝王的权力，也代表全国的人民。这块玉玺盖下去，就能够行使职权。它是代表整个国土、江山、人民、帝王，通通在内，所以才能行使这样的权力。

「南无阿弥陀佛」六个字，就好像帝王的玉玺一样，一切功能都在这里边。用现在的事例可能好理解一点，就好比单位的公章，你到政府部门办什么事，公章一盖，就能生效。即使是市长，他也是看公章来行事的，上级一个红头文件，公章一盖，就必须遵照执行。

「若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接」：你不念佛，恒沙圣众就不会来接你。为什么？不感应道交。

「无数化佛，一佛不来」：无数化佛也不来接你。为什么？「众生念佛，佛则闻之，众生拜佛，佛则见之」，你又不念佛，又不拜佛，那化佛就没看到──他找你找不到啊！说阿弥陀佛的光明「八万四千」，「一一光明，遍照十方世界」，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，光明照来照去，不是为了别的，他是专门找念佛的人，接引往生。所以，你一念佛，就找到你了，就来迎接你了，就显现在你面前了。你不念佛，找不到。

打个比喻：有个人，家里很穷，只有一件最宝贵的东西，是一枚金戒指，这是他全部的家当，一天，他一不小心把它丢到了，天黑了，他就打开手电筒到处找；手电筒还不够亮，再把电灯打开；电灯还不够亮，再开几个灯。虽然开这么多灯，光明遍照，把整个房间都照亮了，但是他不是要照床上的枕头，也不是照旁边的小凳子，开这么多灯的目的，是要找那枚金戒指。
阿弥陀佛成为无量光明的佛，遍照十方法界，他不是找别人，他就是找我们念佛的人──我们就是他的金戒指、他的心肝宝贝，不能丢掉。阿弥陀佛放无量的光明来找我们，非要找到不可，这叫「唯觅」。「觅」是仔细地找，非找到不可；找到之后就摄取不舍，不再丢开。寻寻觅觅，反反复复、仔仔细细地找，所以，阿弥陀佛的耳朵，是日夜侧耳倾听，「何方世界有称念我名号的人？」他的眼睛──佛眼、法眼，遍观宇宙，「哪里有称念我名号、礼拜我尊像的人？有念我、拜我之人，愿生净土，立即光明摄取。」

如果你不念佛呢？「恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知」：念佛和不念佛，所得到和失去的功德利益，那就太悬殊了，天差地别！

我们看到这样的经文法语，应该老老实实念佛，不然的话，「恒沙圣众，一个不接」，然后是「无数罗剎，云聚在前」；「无数化佛，一佛不来」，然后是无边的小鬼都来找我们的麻烦。诸佛不来，魔众就来；圣众不来，罗剎就来。

像我们昨天去助念，这个人业障现前的时候，她说：「来了！」谁来了？黑压压一片，一来之后，铺天盖地的，头也紧了，眼睛也睁不开，很紧张。来的鬼众都是黑脸，很凶狠，龇牙咧嘴的。个子有高有矮，但矮的多，这是她亲自告诉我们的。我们走进去，念佛念得很急，像下大雨一样，很急。怎么念得这么急呢（引磬都打不急了）？是因为念慢了赶不赢。鬼众来了，很厉害，所以要提起正念，一句接一句、一句接一句地念。

念佛之后，鬼众就在门外面进不来，就在外面打转。病人就告诉我们说：它们来了以后，拖的铁链有这么长，它们在外面一铁链套进来，如果不念佛，套上之后，背着就走（其实，肉体还在这里，不是马上死去，是把神识背走。过几天这个人就到阎王爷那里报到去了，俗语说「把魂勾走了」）；还有的拿钢叉，叉很大，叉前面带个钩子，叉进去，也是背着就走；还有的拿大铁锁，锁有这么大。来了很多，数不清楚。当时她就感到很紧张，催促助念的人快一点念。所以念得很快，一句一句。
念佛的人，到临终就是一片吉祥了。恒沙圣众，放大光明，天乐鸣空，异香满室，来迎接我们。

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极乐之嘉宾

四十六、有念佛处，皆我之遗迹

信空问：古来先德皆有遗迹，
然今未建一宇之精舍，
入灭之后，以何处为遗迹乎？
上人答：若卜一庙为遗迹，
则遗法不普遍；多之遗遍满诸州。
何故？兴行念佛，是愚老一期之劝化，
因此，不论贵贱，
山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，
有念佛处，皆我遗迹。
我往生之后，不造墓塔；
我之遗迹者，
有念佛处，皆我之遗迹也。
又，为祈冥福而造墓塔者，
轮回之人所作之事也。

信空是上人的弟子，常随上人身边。「古来先德」，佛教当中的大德法师，他们都有遗迹，像我们现在的纪念堂之类的，是纪念他们的地方。「上人一生教化，建立净土宗，这个广大的德行，不要说是不让古德，甚至超过古德，可是到现在，连一个小茅蓬的精舍都没建起来。这样，你入灭之后，往生净土了，把哪里当做遗迹？我们到哪里去凭吊，到哪里去纪念呢？」弟子的心情可以理解，仰慕师德，希望有个地方，作为他心中挂念、崇敬师父的这么一个地点。

上人就回答他了（法然上人是大势至菩萨再来，所以他讲话都不按照我们世间的逻辑，他讲的话很广大）：「如果要建一个庙子作为遗迹，则遗法不普遍。这样，虽然是有个地点，但是不普遍，就局限在这一个地点。」（「就是这一个庙子，是某某的遗迹」）

不光要遗迹，要遗法：

「我之遗迹，遍满诸洲」：「我今天不建精舍，但是我的遗迹，遍布全国各地。」

「何故？」：为什么这样讲呢？

「兴行念佛，是愚老一期之劝化」：「愚老」是上人自称，「我是一个愚痴的老者」，叫「愚老」，很老了。这段话，应该是在上人晚年，将要往生之前，弟子很怀念，来问。将近八十岁了，「愚老」。

「兴起念佛」：把念佛这个法门兴盛起来。「让大家普及念佛，这是愚老我这一期生命的目的，劝化众生的目的在此。」
「因此，不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹」：「既然这是我所劝化的目的，那么，不管是贫富贵贱，是山民也好，是村妇也好（「柴扉」就是柴房，柴棍子编的门，很卑贱、很贫穷的这么一个状况），哪怕是在海边打渔的，他们的茅草蓬，这里只要有人念佛，这个地方就是我的遗迹」。

上人完全是以法为身──这个就是法身。这里有人念佛（上人一辈子所劝化的教法），这个就是法的生命，法的光明就在这里，这里就是遗迹。

如此说起来，我们今天虽然时隔善导大师一千几百年，我们在这里念佛，也是善导大师的遗迹。我们每一位莲友，如果家里有念佛堂，我们依循善导大师的教法来专修念佛──这是善导大师一期教化的目的，那么，你的念佛堂就是善导大师的纪念堂。所以，不要感到有所不足。这个，就是精神的存在。

「我往生之后，不造墓塔，我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也」：这句话，简直就是阿弥陀佛所说的，跟阿弥陀佛一体讲话：有念佛的地方，也就是阿弥陀佛的本愿光明闪烁之处。「有念佛之处，」法然上人说，「也就是我的遗迹了。我往生净土了，不要造墓造塔。」

「又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所做之事也」：「冥福」，就是人死了之后，选一块风水宝地，保佑自己子孙发达，保佑自己在阴间不至于受苦。这个是轮回人所造的事情，我们往生净土用不着。

昨天我们去助念，那里有很多事情都稀奇古怪的。那个病人就讲了，说她的三叔叔来找她，找她干什么呢？凶狠地说：「你住这么好的房子，我的房子那么破，我要跟你换个房子！」什么意思呢？她是因为请她的后人给她买一口棺材，比较大，他三叔叔的棺材是破的，大概他在阴曹地府里面感觉到他的房子不行，在鬼道当中，说要跟她换房子。

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极乐之嘉宾

四十七、死生皆无忧恼

生则积念佛之功，
死则往生净土。
不论如何，此身若无忧恼，
则死生皆无忧恼。

四十七、四十八都是令人警觉的话，大家可以记，也可以这样做。

「生则积念佛之功，死则往生净土」：什么意思呢？就是说「我活着一天，我就念一天佛，积累念佛的功德，只要活一天，就念一天佛，生命不息，念佛不止；死了呢？死了就往生净土。在这一生当中，只有这一件事情。活着一天，就念一天佛，死了就往生净土。所以，今天死也可以，今天就往生；明天死，今天到明天还有一天，就再念一天佛，明天再往生。」所以，印光大师也讲了：念佛的人，今天死也好，再活一百二十岁也可以。什么时候往生都可以，心里边稳定、踏实。下面讲：
「不论如何，此身若无忧恼」：「此身」就是「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」的「此身」，就是我们这一期的生命，闭眼之后，我们会永远告别六道轮回──所以，没有轮回的忧悲苦恼，这件事情解决了。既然如此的话，不管是死是活，都很自在，叫「死生都无忧恼」。活着就念一天佛，享受佛恩，在阿弥陀佛的摄取光明当中；死了，死了就干脆到净土去，更好。这句话是这个意思。

我们也一样，「生则积念佛之功，死则往生净土」。

不要说「生呢，我就为儿孙操劳；死了，到阎罗王那里报到」，那就苦了。

极乐之嘉宾

四十八、得病患偏乐

待晓天之商客，警鸡鸣犹喜；
欣净土之行人，得病患偏乐。

如果我们哪位莲友临终的时候，我就把这个写成对联送给他。「欣净土之行人，得病患偏乐」。其实，我们平时也可以这样思维。

什么叫「待晓天之商客」呢？「商客」就是生意人，做生意的。古人做生意，一般坐船，半夜就要出航了，赶到市场码头，早早地停泊在那里，天一亮就好上市场去卖货。也有的是找一间客栈住下来，就等天亮（天不亮，没法做生意）。所以「待晓天」，他晚上睡觉的时候，就盼着天快快亮起来，好出去做生意赚钱。

「警鸡鸣犹喜」，什么叫「警鸡鸣」呢？那个时候也没闹钟，就靠鸡叫。五更天鸡一叫，哎，天要亮了，打搅了他的好梦，梦给惊醒了，但是他不懊恼，他反而欢喜。「哎呀！我要起床了，我要去做买卖了！」（如果是个懒汉，那就不一样了：「哎呀！我睡觉睡得正香，鸡把我叫醒了！」）「警」就是把他惊醒了。虽然鸡叫把商人惊醒了，但是他感到欢喜。为什么？他马上就可以去做生意，就可以有好处了。

同理，我们一个愿意往生净土的人，「欣净土之行人」（如果他不想往生，像那个懒汉一样，他也无所谓），我们这些希望往生净土的人呢，病就是我们的鸡叫，得了病患，就是「雄鸡一唱天下白」，鸡叫了，「哎呀，我快到净土了，钟声响起，我大概就快往生了。我现在八十多岁了，不得病还不知道什么时候鸡叫，这鸡叫了，天快亮了。」漫漫长夜──六道轮回的长夜，我们就要告别了；极乐净土的无量光明就要显现了。那么以什么为报时钟呢？就以病患。肝癌了，肺癌了……那就是小公鸡、大公鸡，就要叫醒了。所以，「得病患偏乐」，得了病反而感到欢喜了。「好！我往生净土的时间快到了。」

有病苦固然难过，但是心里面要知道：这个，不是催命鬼，这是催我们到净土去的报时钟。

小结

这四十八条法语，每一条都简洁明朗，易读易懂，干脆直接。其实，我讲这么多，反而把它的意思盖住了。大家回去可以反复读，「书读百遍，其义自现」，你反复念，反复读，心中正念分明，知见稳固，信心就坚固。所以，像我们上次说的：「凭而尤凭，『乃至十念』之言；信而更信，『必得往生』之文。」我们凡夫的心总是容易摇摆，你一发现摇摆了，「凭而尤凭『乃至十念』之言」，不动摇；「信而更信『必得往生』之文」，不怀疑！

翻到第288页。这些法语是慧净法师从《法然上人全集》当中选出来的，选了四十八条，可见得是很精要的。我每次读起来都很欢喜。选这些条，有它的道理：四十八条，当然吻合四十八愿了；哪一条放前面，哪一条放后面……因为不是法然上人自己写的文章。如果是法然上人自己写的文章，放前面就放前面，放后面就后面，不能改变。

现在，慧净法师把它编成这样的次第，他也是有考虑的（所以，大家以后看书不能那么马虎），我试着来说明一下，未必完全符合慧净法师的心意。

前面三条，一、二、三这三条，是说明法然上人所依据的传承在哪里。这三条，都跟善导大师有关系，尤其第一条，是整个法语、乃至整个法然上人思想的结晶，这一条也就是「四句三选」当中的「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」，讲来讲去，就是讲这一条，所以叫「万变不离其宗」，这一句就是宗，这叫开宗明意，第一句就把宗旨标示出来。后面的所有各句，离不开这一条。这一条，我们讲过，是脱胎于善导大师的正定业之文：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」为什么叫「正定之业」？「顺彼佛愿故」。所以，这是第一个纲目，第一条。

第二条，是善导大师的分判。第一条直接讲本愿念佛，第二条是要弘二门。这是传承，教判的基础。

第三条，是善导大师对第十八愿的解释：一向专称弥陀佛名，即得往生。那么，这三条就代表法然上人的传承，他的教理的基础和依据。

后面，第四、五、六条，这三条是法然上人自己的领解和行持。其中第四条，是他的解，他的理解、安心──解门。五、六两条是法然上人自己的行门。所以第四条说：「拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。」他怎么理解善导大师的教义呢？他不管干什么，通通是一句南无阿弥陀佛，这是他的理解；他这么理解，就这么做，也就专修念佛。同时，不做文字的、学问式的研究，是「还愚痴生极乐」。第五条、第六条，是说法然上人他自己这样做，「我是『不足取之男也』；我是『黑白不辨之童子、是非不知之愚人』」。

我们莲友和学人也这样讲：「我也是不知黑白的童子，我也是是非不辩的愚人。」这个，其实我们讲，是不够资格的。我们如果这样讲，就有一点太……要如实讲。你是黑白不知的童子吗？我看我们什么对啊、错啊，跟别人吵嘴吵了半天。吵嘴了，意见分歧了，就是因为是非观念很重啊！你果然是不知黑白、不辩是非，哎！那这个人……这个是法然上人这样讲才可以啊！我们是希望达到这个境界，但根本没有达到。如果这样一讲，人家马上就不服气了，「你这个家伙，天天跟我吵嘴」，对不对？什么事情都搞得很清楚，就是念佛搞不清楚──这就麻烦了。

所以，像近代的印光大师（我这个想法，也是受慧净法师的启发），印光大师叫「常惭愧」。我们学印光大师，当然自己也就可能自称「惭愧僧某某」。慧净法师说：「其实，我们没有资格这样讲。我们是不懂惭愧的人。」印光大师他可以这样说，他是如实的，他可以叫「常惭愧」；如果我们自己这样写，就把帽子戴高了。所以，我们往往有的时候谦虚谦虚──你不够那个资格啊，你没有那个谦德，你在那里讲大话。还说：「某某人，我很惭愧啊！」你真的懂惭愧吗？真懂惭愧，就不是这样子了。所以，我们确实是很可怜！

从第七条开始，是上人化他──劝化他人。一直到最后的结尾。是这么一个次第。

第七条和第八条，主要是指安心。第七条是讲一个比喻，是讲法尔之道理，劝我们要安心；安心底下要起行念佛了，当然，安心和起行是不分离的，只是各有侧重。如果懂得这个比喻的话，我们就安心了。这个比喻非常好，我经常会读诵。

这些法语，读习惯之后，你自然会背。「师父，你会背。」其实，我也没有背它。那我们讲，经常读，经常念，自然心中就有了。「有法尔之道理，如炎升空，水下流，果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也」，这很简单，不要你背，很好懂啊，不用背啊，你感兴趣的时候，不用故意背，你看了，看了就记住了。

很多人，我很佩服他，他都知道世界上那么多的歌星。我说：「你能背得住啊？」「那不用背啊」，他感兴趣，「噢！球星是哪一个，歌星是哪一个……」他脑子里一大堆。一样的道理，他感兴趣。

我们呢，对法义感兴趣，我们只要看就可以了。「阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生往生净土之誓愿故。所以，一向称名者，即蒙佛之来迎……」这也是法尔之道理。

我上次也打了这样的比喻：就像打鼓一样，做鼓的匠人说：「如果我的鼓做了，你打不响，我就没有资格叫鼓匠。」如果做的鼓打不响，那叫什么？他现在既然是做鼓的匠人，鼓做出来了，那你一打就响。

阿弥陀佛在他成佛之前叫法藏菩萨，他要做六字名号的鼓，让我们十方众生一敲，他就显现在我们面前，迎接我们回归净土。现在这个六字名号的法鼓已经做好了嘛！那你一敲──一念，用心「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下应声现前。在《观经疏》里面，善导和尚解释说：「阿弥陀佛应声现前。」应着我们念佛的声音（就好像应着我们打鼓的鼓点一样，声音就出来了），阿弥陀佛就现在我们面前，保护我们，护念我们。这个是法尔之道理。

法尔之道理，就是自自然然、不加勉强造作。你看那个水往低处流，这个很自然嘛！万川归大海。我们念佛的人，自然地流淌到极乐净土的莲池海会；我们念佛的人，心自然升进到净土──炎往上升。

阿弥陀佛的本愿愿力的吸引，就好像长江的江水一样。我们念佛，我们就好像投到江中的一块木头一样，请问各位：这块木头投到长江里面去，前浪后浪往前推，它的目的地在哪里？它肯定是到大海里面去！除非被旁边的树枝挂住。

好了，阿弥陀佛的六字名号法水──誓愿的力量就像滔滔不绝的长江水一样，我们念佛，就像这块木头投到阿弥陀佛名号的长江里面，那你不到东洋大海到哪里去（东洋大海就是极乐世界）？你肯定迟早是要到那个地方，你命终的时候，就到了长江三角洲──长江入海口的地方，那个时候就是命终了。哎，到了大海了。那么，会不会被绳子挂住、被树挡住？不会的，因为两岸都有十方诸佛在护念你，你想到岸边上，他们就给你往里推一推，观音菩萨他们的工作就是这个。你起了疑惑心了，挂住了，或哪天杂行杂修了，一推你，进去了。除非你在旁边爱好杂行，「哎，你看看，那个法门不错啊！」旁边一个杂行的树枝，你挂在上面，好了，到不了大海了。等到什么时候一个浪头打过来，你才从树枝上下来，再往前走。

所以，我们很多人，过程就是这样子。他念念佛就停一停，就好像水中的木头往前走一走，遇到一个杂行杂修的树杈，在那儿停一下。然后遇到善知识给它一拔，点开了，又往前走一截。哎！又遇到人给他讲，「哎！对呀！」他又出了问题了，又在那儿停一停。就是不能够老老实实地归到江心，到大海去。

第八条，「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」。这个安心就是破除疑惑的。第七条说法尔之道理，「无可疑也」，没有什么可以怀疑的，不可能怀疑的事情。如果怀疑念佛能往生，那就是怀疑长江水能到大海去。一旦你还是有怀疑，也没关系──第八、「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」，这下就不怀疑了吧！你虽然心中多少还有疑惑心，只要你念佛，决定往生，「边疑边念佛，即得往生」。如果疑心比较重的人，就把这句话经常读一读，「没关系啊，大势至菩萨告诉我的，虽然怀疑，若念佛者，即得往生。那没关系。」

从第九条开始，就是讲他的起行。起行，先是讲念佛容易，易。容易在哪里呢？第九条说了，「念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」。你也不需要去研究很多的教文、法语。

第十条也一样，「不知其义，不知其文，也无妨」，你不识字也没关系，大老粗、文盲，没关系。很容易，「唯依称名，必得往生」；「念佛无甚深义」，也不是那么深奥，也是很容易。为什么？「但知念佛必往生而已」。这几条都是讲它的容易，九、十、十一、十二都讲容易。「唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系」，很简单。

第十三、十四是说「念佛无别样」，也是简单、容易，你就是称念六字名号，没有什么特别复杂艰难的修行，要这样做，要那样做，达到这个，达到那个，没有，只是「口称六字名号，心思弥陀之救度」。所以很简单，「无样为样」，临终佛必来迎。

从第十五到第十七，则是讲念佛跟学问的关系，也是反映念佛容易。念佛跟学问是什么关系呢？「念佛第一」。那么，念佛第一，是不是学问第二呢？不是。学问没有位子。「念佛第一，不用学问」。「第一」一般是跟「第二」相比较的。法然上人在这里讲：「欲往生者，念佛第一也。」学问？学问不用，「不用学问」。不过呢，有个转语，「若为信念佛往生之理，可学之也」，学问如果能帮助我们念佛，那是可以学的；学到之后，如果干扰我们念佛了，就不要学了。所以，上人讲了，虽然学，「未知念佛往生之义学而知之，粗知足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴」，如果那么学，就是障碍我们念佛了，这样看，那样学，研究来研究去……大概知道原则纲要，把握住心要，来念佛就好了。所以，你不懂得念佛往生之理，「学而知之，粗知则足」。这个就是以学解来让我们行持，不是以这个做为目的，那样反而干扰了我们念佛的行持。这个是十六条。十七条也是一样的，「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论，若成学者骨，则失念佛矣」，成为一个学者的样子，外表是个念佛的，皮肉上是念佛的，骨子里边认为自己是学者，是一个有智慧、有修行的人，这样的话就失去念佛了。「若失念佛，则失往生矣」。若失往生呢，则六道轮回矣。

从第十八条开始往下，到二十五条，是讲念佛跟「三心」的关系。「念佛嘛，固然不要学问，但是「三心」很重要啊。「三心」就是说我们念佛人的信心了……」「三心」当然很重要，可是「三心」跟念佛的关系，这里就把它讲解清楚：是以念佛自然具足三心。一心念佛，愿生净土，仰信弥陀的誓愿不怀疑，这个自然具足「三心」。

从二十六条开始往下，二十六、二十七、二十八、二十九、三十，是指念佛和我们的根机、罪障、烦恼的关系。这几方面其实都是一般人容易疑惑的地方，比如学问跟智慧的关系，「念佛要不要学问呢？念佛跟三心的关系怎么处理？念佛跟罪障，害怕罪障多，害怕妄想重、妄念多……」这几条都说明：不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。道理都是一样的。不是说罪障的人没有资格念佛、念佛不能往生，恰恰相反，罪障凡夫是弥陀本愿救度之正机，是阿弥陀佛大悲急切救度的第一对象。阿弥陀佛正是为我们这样的人，发这样的大悲誓愿。十方诸佛还没有像阿弥陀佛这样救度凡夫众生「三念五念佛来迎」的誓愿；十方净土还没有容受我们这样五逆造罪、十恶谤法众生这样的净土。唯有阿弥陀佛是这样的佛，唯有极乐净是这样的净土。所以，我们不念弥陀更念谁啊？不生极乐更生哪里？

三十一条说明厌欣的关系──厌离秽土和欣慕净土的关系。

三十二条是指我们念佛与工作的关系。这个对我们都有指导意义。

再往下，大多是讲信行、善恶、专杂，往生定与不定，自力、他力等等关系。

像三十三、三十四、三十五、三十六、三十七等，这些文都是讲信和行的关系、一念跟多念的关系：信取一念，行是多念。关于罪福、善恶的关系，虽然知道罪人也要救度，但应谨慎，不犯小罪；虽然知道五逆十恶都要救度，但应谨慎，道理如此。

第三十八条讲念佛跟杂行的区别。念佛是「独立不插助」，「插助之人生于边地」。上次没有讲解，也有人问了，说：「哎！插助之人怎么生到边地呢？」「插助」，我们讲过了，也打过比喻了。「插助」就是它本身软弱，独立不起来，就像我们斋堂门前的塑料水管，它立不起来，必须拿来一根木头，插在旁边帮助它。不然的话，它就歪倒了。

做为一个念佛的人，觉得说：念佛，这个六字名号是不是软得很，要靠我的智慧、靠我的修行来插助一把？那个用不着。
插助的人为什么生于边地呢？在《无量寿经》里边说：「疑惑佛智，生彼边地。」你之所以要插助，就是因为疑惑佛智，怀疑：这句名号到底能不能救得了我啊？这句名号到底有没有力量，是不是软弱无力、救不了我？有此疑惑，所谓「疑惑佛智」。佛智，如果按照一般通途法门的讲解，很复杂：大圆镜智、根本智……等等，查了很多字典，但是我们不知所云。

以我们净土宗来讲，所谓佛智，就是阿弥陀佛的智慧，就是「称名必得生」，「你念我的名号，我能让你往生，这就是我的智慧。我阿弥陀佛就有这个智能」，其它诸佛还没有这个智能，其它诸佛，五逆谤法的众生称念他的名号，未必能到他的净土去成佛啊；法藏菩萨成为的阿弥陀佛，智慧就是如此，慈悲也是如此，愿力还是如此。所以，一切的一切就是六字名号。疑惑佛智就是怀疑六字名号，「单独念佛，能不能让我往生成佛？」这样，当然就生于极乐边地了。

三十九、四十、四十一都是指往生一定，以及不定和一定的关系。「一定」就是心中决定、信顺不疑。第四十条，「九个人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生」；若一万人念佛，九千九百九十九人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生，这个就是经典中所讲的「处众无畏」。一般的人在大众当中，心不能够坚定起来，有畏惧。人一多，比如上台讲话，看到底下黑压压一片，他就不敢讲了，发抖了，这就是有畏惧。一万个人，有九千九百九十九个人都说「念佛临终不能往生」他一听，就不敢讲了，「对啊！这里边有大法师，这里边有修苦行的，这里边有修行几十年的，有功夫成片的，他们都说临终不能往生，我怎么敢讲我一定能往生呢？」他就没得到处众无畏啊！信顺弥陀救度的念佛人，我们出去，那叫处众无畏。犹如狮子，在山林当中，它是兽中之王，它出来是没有任何惧畏的。那些兔子啦、狐狸啦……这些动物见到狮子，「哗」，四处逃散。我们念佛人走出来，如狮子王，步出林中，怎么可能怕那些杂行杂修、异解异见的？给人家一讲，吓得抖抖的，「哎呀！这个可能不能往生了」，你心中无底！他不知道阿弥陀佛本愿，他不是专修念佛的人。念佛的人，一万个人，九千九百九十九个说往生不定，应思：我一人决定往生。为什么？狮子王嘛！对不对？犹如太子堕地嘛！太子堕地了，九千九百九十九个人说他不能做皇上，应知我一人可以做皇上。为什么？「我是太子嘛！你们不能做皇上，是天经地义的，你九千九百九十九、九万九千九百九十九，你当然不能做皇帝啦！应思我一人可以做皇帝。为什么？我是太子啊！你们不是啊。那我做皇上也是天经地义的。」杂行杂修的人，一千个里边，难得三五个去往生；我们专修念佛的人，你拍着胸脯，没有关系！告诉人家：「我某某人，我念佛往生一定。」当然这个不是我们自己炫耀，「某某人，你也来，像我这样念佛都能往生，你肯定能往生啊！你比我强多了。」

阿弥陀佛要唱歌了：「佛子，你大胆地往前走！」对不对，为什么？「正念直来，我能护汝」啊，我们背后有靠山，前面有阿弥陀佛招唤、护念，头顶上还有阿弥陀佛光明，两边还有十方诸佛合掌排队在保护，我们怎么会不往生呢？所以，这个就能得处众无畏，之所以如此，是因为我们心中对阿弥陀佛有坚定的信仰，也是因为我们真理在握，这个才可以处众无畏。不然的话，给人家一讲──因为他是大法师，他有名气，他年纪大，所以他一讲话，你马上把舌头一卷，哎！不敢讲了，不是这样子的。

法然上人有一个例子，最有意思：他跟他师父两人，有一次在一块儿有一个讨论。他师父就说：「观佛为胜。」（念佛，口称名号不如观佛）。法然上人不同意，法然上人说：「称名为胜。」弟子怎么跟师父两个辩起来了？弟子非同一般，师父没办法了，他就找原因了，他说：「良忍上人（师父的师父，是一位有名的先德）也以为观佛为胜。」法然上人怎么讲？「良忍上人，不过是早生几年罢了！」（他不过早出生几年。不是因为他早出生，他讲的就对）「善导和尚亦以称名为胜。称名是阿弥陀佛本愿」。因为法然上人，他就是处众无畏，你搬多少人来，「他不过是早出生而已，并不代表他就了解净土的教法」，并不是「他活了一百二十岁，他讲的就正确，你这个黄芽子二十岁才出头，你讲的就不对」，不是这样子。是以你有没有依据经教，你是不是依善导和尚的教法专称佛名，决定往生。这叫处众无畏，不管什么人来，我心都不动摇。

善导和尚在《观经疏》里边讲到，这么一个念佛的人，面前黑压压一片，什么人？杂行杂修、别解别行的人，在那里讲：「哎呀！造罪凡夫，你只是念佛，怎么能往生呢？肯定不可以的！」还引经引论。这个念佛的人说：「我也不动摇，不受你破坏，反而增加我念佛往生的信心！」

好了，这帮人走了，又来第二批人，第二批人更了不起了，不是别解别行的人（别解别行的人他还自己没证果，他还是靠引经据典）。第二批人是阿罗汉。阿罗汉也来了。「你这个造罪凡夫，你光念佛怎么可以往生？」（那我们一看，马上吓得退回去了）他也是没有关系，「你来也不能破坏，我仍然是专修念佛。为什么？你讲的这些东西都是佛所说，但是这些讲的是圣道法门，时别，处别，对机别，利益别，我也仰信，但是我念佛还是决定往生。你讲的那些道理都是佛讲的，既然圣道法门有道理，净土法门当然也有道理啊。相信佛所说圣道的教法，也要信佛所说净土的教法，所以，我都相信。而你不是这样。你只信一边，不信另一边，你只相信圣道门，修戒定慧，断贪瞋痴，断除贪瞋痴烦恼才能往生。不相信净土门所说『不断烦恼得涅槃』。要知道这两个法门都是佛讲的。为什么只信其一、不信其二的呢？我两个都相信。虽然两个都相信，但是我修行选择净土门。为什么？我贪瞋痴烦恼断不了啊。所以，那个我虽然相信，但是我修不了啊。我就选择净土门。」

第二批打退了，第三批又来了。第三批位次更高，什么人？是三贤十地菩萨。都来了，挥光吐舌，说：「某某人，你专修念佛，这样怎么可以往生？你造罪这么重，罪业没有消。」他也不动摇，心中清净，「增加我上上信心」。

第三批走了，第四批又来了。第四批更不简单了，报佛、化佛挥光吐舌，遍满虚空，说：「某某人，这个法门有问题，我有更好的法门，可以让你学习。」他讲：「这个法门决定正确！」他知道这些报佛、化佛不是真的。为什么？佛佛道同，不可能讲的跟释迦牟尼佛不一样，更不可能违背阿弥陀佛的誓愿。「虽然你们现在挥光吐舌，现神通，现神变。你们讲的既然跟释迦牟尼佛讲的不一样，我就知道你们是魔所变化。」心中不受动摇。

所以，不管何人来动摇，连报佛、化佛来了，都不动摇，何况等而下之？真是菩萨，真是圣者，真是报佛、化佛，那必然跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛是一个声音，异口同音，一个鼻孔出气，决定不会讲两样话。

这样我们就正念充足，正见坚固不动摇。

所以，往生这件大事情，不是听人家的，也不是比较看人家，而是要看阿弥陀佛的誓愿。

第四十二条是讲自力和他力的关系。这个也解释过了。

第四十三条是讲临终正念和来迎的因果次第关系，这个都是容易误解的地方。

从四十四条往后就是临终来迎了。我们念佛的人决定往生，弥陀决定来迎。

第四十八条给我们所有念佛的人要临终的时候，给我们一贴安心剂。「你不要怕病苦，得病患偏乐」。

这四十八条的次第大致如此。

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极乐之嘉宾

二、第二部分

下面，念佛法语还有第二部分。都是简单的法语，为什么分成第一部分、第二部分呢？是因为它们的类别有点差别。

第一部分主要就是单刀直入的，第二部分主要是教理方面的。这两部分是相辅相成的。单刀直入、简洁明快的话语，本来是从稳健扎实的教理里边说出来的，不能随便讲；稳健扎实的教理也是让我们能够单刀直入，契入念佛。所以分成这两部分。

前面也有几篇短文。第一篇是《净土宗大意》，第二篇是《一枚起请文》，第三篇是《二枚起请文》，第四篇是《念佛决定往生文》，第五篇是《一纸小消息》，再下来是《十念法要》。法然上人的法语都很简短。

如果以法然上人法语的重要性来讲，《一枚起请文》是他最重要的法语，因为这是法然上人的绝笔，是他临终之前写下来的，也是净土宗的行人早晚课诵必念的法语。但在慧净法师编的《法语篇》当中，没有把《一枚起请文》放在第一篇，而是放在第二篇，把《净土宗大意》放在第一篇。为什么呢？这个是有次第关系。因为净土宗大意主要是说明圣道门和净土门的区别：一个是自力，一个是他力。一个是仰佛本愿，一个是靠自己修行。所以，了解这个分界线的话，底下才能够很顺畅。

所以，学习这个法门，首先在教理方面，对圣净分判要清楚，这样心中才明了。为什么念佛这么容易往生？靠他力嘛，靠佛力嘛。所以，首先第一篇，在这个原则方面，心中扎扎实实打下基础，那我们以后学习下去就容易贯通。如果这一关你过不了，底下你就抱着个疑团，「哎呀，这么容易？我听别人讲经，不这么容易嘛……」那是你的心结没打开。所以，把《净土宗大意》放在第一篇，使我们打开心结。

净土门之修行者，是还愚痴生极乐；圣道门之修行者，是极智慧了生死。

圣道门就是难行道，娑婆得道，自力断惑、出离生死之法门，凡夫难修难行；而净土门呢，极乐得道，他力断惑、往生净土之法门，凡夫易修易行。

你把这个分界线分清楚之后，你才可以入净土门，把圣道门能够放下来。你也不会把圣道门和净土门混淆在一块儿，搅在一起搞不清。说容易嘛，又想到难；难吧，又做不了，又想容易。结果呢，混在一起。所以，考虑次第的关系，把这个放在第一篇，让我们明了圣净的分界。自力和他力、难和易。

南无阿弥陀佛。

一、劝进念佛之处，皆第十八愿之成就文

今天开始学习念佛法语的第二部分。

《法然上人全集》302页。总共二十三条，我们还是一条一条地来先读诵，然后解释。

诸经之中所说之极乐庄严等者，
皆四十八愿之成就文也；
劝进念佛之处者，
第十八愿之成就文也。
《观经》之「三心」、
《小经》之「一心不乱」、
《大经》愿成就文之「信心欢喜」，
与流通文之「欢喜踊跃」，
皆「至心信乐」之心也，
以此等之心，释念佛之「三心」也。

我们介绍过：第二部分的法语，相对比较偏重教理方面。这里是法然上人对于四十八愿的说明。四十八愿，从经文来讲，只出现在《无量寿经》当中，可是有关极乐世界的庄严景象，还有众生念佛往生，释迦牟尼佛在很多经典里边都有说明。这些经典所说到的极乐世界、念佛往生，和四十八愿的关系怎样？应该怎样来看待、来判断？法然上人就跟我们说了：诸经（就是除了《无量寿经》之外，比如说《观经》、《弥陀经》，还有其它的一些经典），只要是说到极乐世界种种庄严景象的，这些都属于四十八愿的成就文。

所谓「成就文」，是相对于愿文来说的，愿文是阿弥陀佛因地做法藏菩萨所发的愿。发这个愿有没有实现呢？有没有完成呢？完成之后是什么样的状况呢？这个叫「成就文」。如果没有成就的话，极乐世界还没有，阿弥陀佛也没有；有成就文，就说明四十八愿已经实现。所以，不管其它的经典怎么描写，那都含摄在四十八愿当中，所以，以四十八愿作为纲宗。

其中讲到念佛的地方，「劝进念佛之处」，所谓「劝进」，就是劝我们众生要升进不退而念佛，这个就是第十八愿的成就文。比如说大家都知道《楞严经·念佛圆通章》说：「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远。」如果以我们净土宗来看，讲的也是第十八愿的念佛。

「《观经》之『三心』、《小经》之『一心不乱』、《大经》愿成就文之『信心欢喜』，与流通文之『欢喜踊跃』，皆『至心信乐』之心也，以此等之心，释念佛之『三心』也」：《观经》所讲的「三心」，就是劝进我们念佛的，「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心」，这「三心」说的就是念佛。虽然看起来是讲信心，其实就是说的念佛，「若一向念佛者，自然具足三心」。《观经》讲「三心」也好，《小经》讲「一心不乱」也好，这个都是讲第十八愿的念佛。念佛是信行合一的、信行不离的念佛。信心和行持是互为表里的关系。《阿弥陀经》讲的「一心不乱」、《大经》「愿成就文」所说的「信心欢喜」（「愿成就文」：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心发愿，愿生我国，即得往生，住不退转」，这叫做「信心欢喜」）、「流通文」讲的「欢喜踊跃」（「佛告弥勒，其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念……」这是心哪，有信心才有欢喜，如果疑惑，在那里担心害怕，哪有欢喜呢？没有了。像一个穷人，他要发财了，就会欢喜了，「哎呀！我快要发财了！」他明天如果比今天更苦，他就没有欢喜了），法然上人说：这都是第十八愿所讲的「至心信乐」。

所以，这个「一心不乱」的解释，不像一般解释为「理一心、事一心」，那一种功夫，而是第十八愿讲的「至心信乐」。因为从道理来讲，《观经》也好，《弥陀经》也好，其它经典也好，讲到念佛往生的，不可能违背阿弥陀佛的第十八愿──念佛往生愿。《阿弥陀经》既然是劝我们念佛，说「闻其名号，若一日，若七日」，这个就「乃至十念」；「一心不乱」就是第十八愿的「至心信乐」，道理如此。

这一段文给我们的启发，就是我们读诵一切经典，都要以阿弥陀佛四十八愿作为我们的眼睛，以这个来衡量，来看经文，才能看得懂。不然就混乱了，这个「一心不乱」就解释为一种功夫啦，一种禅定啦……但是，阿弥陀佛的四十八愿当中，尤其是第十八念佛往生愿里没有这样说啊！没有说要怎样的功夫，就说「乃至十念」。

如果阿弥陀佛说：「你到我的净土来，至心信乐、欲生我国、乃至十念就可以。」而释迦牟尼佛说：「你要达到禅定一心不乱，不然就不能往生。」岂不是两尊佛闹矛盾吗（果然闹矛盾的话，也要听阿弥陀佛的）？

所以，不可能是不一致的。这里的「一心不乱」，必须根据第十八愿的「至心信乐」来解释。所以，善导大师就解释为「专复专」：「一心」就是专心、不疑惑；「不乱」就是专行，专门念佛，不杂乱，不动乱。。