极乐之嘉宾

三心料简（二）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第310页。

310页一开始是「三心料简」。因为课余时间也有莲友问到：「三心料简这一段听起来不大明白。」我想再把它简单地梳理一下：

所谓「三心」，就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」；「料简」是对这「三心」当中，可能会引起大家疑惑、但又是法义上要点的地方，给予分析，把它明确化。其中，「料简」有六件事情。「至诚心」有两件，「深心」有两件，「回向发愿心」有两件。

「至诚心」料简有哪两件呢？一个是什么是「虚假之行」？第二个什么是「真实功德」？因为《观经疏》开始就说明了：「虚假之行」、「杂毒之善」不可往生净土，必然要了解到底什么是「虚假之行」？如果对这一点不了解，或许我们所修的就是「虚假之行」，而耽误了往生的大事。所以，第一点说明：究竟什么是「虚假之行」。法然上人就明确地说明：「杂毒之善」，所谓「余善杂行」，因为三业虽然精进，内心怀有贪瞋、邪伪、杂毒之故，所以称为「虚假之行」，「不名真实之业」；回此虚假之行，求生净土，必然不可。这样我们就了解了：原来是余善杂行称为虚假之行，不能往生，目的是让我们舍掉余善杂行。

既然如此，往生净土是凭靠什么呢？所以，第二点就要了解什么是「真实功德」。在法义当中，就是311页的第二行开始：「次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。」那就说明：所谓的真实功德，就是正行念佛。相对于前面的余善杂行，而讲正行念佛即是真实功德。这是所选取的真实。有这两件料简。

第三，这样的真实功德，如果是只有大菩萨才可以获得、拥有，或只有上根利智的人才可以获得、拥有，那我们仍然是望洋兴叹，心中就是恐惧不安。那么，这种真实功德施于何人呢？何人能够凭借阿弥陀佛的真实功德呢？就在「深心释」当中的第一个料简，说「两种深信」：罪恶生死凡夫，是凭借阿弥陀佛真实功德之机。也就是311页的倒数第四行：「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。」通过这样料简，我们就安心了：噢！原来我这样的造罪凡夫，我也可以凭借阿弥陀佛真实功德去往生。这是第三番。

第四，在「深心释」当中，又讲到「五种正行」，其中说到观察正行。这点为什么要料简呢？因为观察正行，如果误解是十三定观的定善（因为一讲到观察，前面又讲十三定观，或许误解为十三定观的定善）的话，这样也会起退堕之心。同时，在念佛和观察之间难以选择。「五种正行」所说的观察正行，法然上人明确说明：不是十三观的定善，而是散心念佛人，对极乐想象欣慕之心。这样的话，我们每个人都做得来，所以是易行。同时，它也是我们每个念佛的人，内心自然的一个向往。也就是观察正行，收摄在念佛当中，不违背「一向专修」的宗旨，仍然是一个正行专修念佛之人。所以，这个料简就有这样的效果。

关于「回向发愿心」，也有两个料简。一个是「回向心」，一个是「发愿心」。因为《观经》既然讲「回向发愿心」，善导和尚解释「回向」说：过去今生诸善都回向求生西方极乐世界。这样在我们念佛的过程当中，如果法义不通彻的话，难免产生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行余善来回向呢？」（如果这样做，就成了杂行了）所以，法然上人依据善导和尚的解释，说明：所谓回向者，是「三心」以前，我们还没有专修念佛（「三心」，说到底，就是专修念佛了。内心叫做「三心」，外表就是专修念佛。）没有发得「三心」之前，没有入一向专修之前，过去、今生所修的一切诸善回向。比如原来是求开悟的，求人天福报的，求下一辈子做和尚的，「我也不求下一辈子做和尚了，做什么主持当家师了，我求往生」，把这个通通回向求生极乐。一旦发得「三心」，入一向专修之后，就不特别为了往生极乐，再去造积功德，说：「哎呀！往生可能念佛不够，我再行这个去回向求往生……」那个就错了。

当然也不是说「我『三心』过后，一向专修，从此就不行善法」，行善还要继续，但不是把行善作为特别积累，来回向求生。所以，这里对「回向心」有一个正确的了解：我们虽然回向，仍然是一向专修。

「愿生心」也有两种要简别，要把它透彻了解：第一就是杂行之人的愿生心。第二个就是正行念佛之人的愿生心（312页）：「杂行中之愿往生心者，虽是白道，被贪瞋水火所损。」这条白道，虽然是白道，但是被贪瞋的水火所损；专修念佛，专修正行的「愿生心」，这条白道是阿弥陀佛愿力的白道，不被贪瞋水火所损。我们知道应该选择阿弥陀佛愿力的白道，才不至于被贪瞋所损。内心虽然有贪瞋痴三毒毒性存在，这样的恶机，跟前面的「至诚心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脉相承到这个地方来的。我们就选择专修念佛，所以来到313页的第一行：「专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！」这就是真实安心落实下来，来专修念佛。

所以，这个「三心料简」，是通过对法义的解释，让我们心中消除疑惑，而入一向专修。

极乐之嘉宾

三、一法摄万机之事（二）

大家翻开314页。我们继续学习第三段法语：「一法摄万机之事」。

「之事」，就是这么一件事情，需要解释说明。标题都说「什么什么之事」。

在佛教当中，「法」和「机」是一对经常遇到的概念，也是最重要的一个概念。「机」和「法」要相应，释迦牟尼佛讲法，你是什么样的根机，就给你讲什么样的法门。为你这样的根机讲的法门，一定能让你得到利益。祂绝对不会说讲的法门不契机，所以叫「契理契机」。「契理」就是释迦牟尼佛本身讲的法，都是证悟宇宙人生的真理所讲的无不契合无上正觉之道；「契机」就是契合我们众生的根机。

释迦牟尼佛一生当中讲了很多法门，为什么讲那么多呢？就是因为众生根机千差不等。千差不等的根机，就要讲种种的法门来契合他。如果以圣道法门来讲，说八万四千法门，展开来是无量无边法门，如果收摄起来，就是五乘教法，所谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法，对于人乘众生，就说人乘法；天乘众生，说天乘法。你能够按照佛所说的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你来世可以得人身的果报。「我希望下一辈子做人，能够健康、长寿、富贵、多财，受人尊重，子女贤孝等等」，那就有人乘法告诉你，你就按人乘法去做，你得人的果报；按天乘法去做，得升天的果报，十善、禅定等等；按照声闻乘法去做，你可以得四果阿罗汉的果报；按照缘觉乘法去做，如果你能够落实的话，就可以得到缘觉的果报；菩萨法，就可以得菩萨的果报。所以叫「五乘教法」。这个五乘教法，可以讲都是单法对单机了，不能够普摄万机。

深法，浅机不能学；浅法，深机不用学。

深法，五乘当中，菩萨法就深了，六度万行，广发大菩提心。最浅的，就是人道的根机了，他就不能学深法，发大菩提心，他哪能发得起来？「我只是想下辈子做个大老板」，他就这个根机。你叫他发菩提心，「人家做好事，我还舍不得」，他发不起来。这样，菩萨的胜法对他来讲，他学不来。

浅法，比如人乘法，阿罗汉都不愿意学，就不要讲菩萨了。人乘法是什么？「我布施、行善，下辈子我再做人，富贵、有财，有地位、能当官……」阿罗汉说：「我要求解脱，我不学这个。」这叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿罗汉、菩萨，他们修无相布施。所以说：浅法，深机不用学。

除了净土的念佛法门之外，还没有一个法门能够彻上彻下、贯穿一切根机，而净土念佛法门，普摄一切根机。「万机」，就是指一切根机。我们讲「万众一心」，「万众」不光是一万个人，中国人就是十三亿了，如果「万」就是指一万的话，才一万个人，那是少数派。所以「万」是指所有的一切。

「一法摄万机」，这「一法」是指哪一法呢？就是指念佛这一法；「万机」是所有的根机，上至等觉菩萨，下到逆谤阐提，但能回心念佛，莫不往生净土。所以这叫「一法摄万机」。

没有哪一个根机，说「我的根机殊胜超越，超过了净土法门，净土法门摄受不了我」，那不存在！连普贤菩萨也在阿弥陀佛的愿望之内。也不存在哪一个根机，漏于弥陀的本愿，说「我是造罪太重了，阿弥陀佛的念佛法门不能摄受我」，也不存在！

正因为「一法摄万机」，我们这样的众生，就不必说：「我这样的根机，到底选择什么样的法门呢？」你不用选择，你不管是什么根机，都可以念佛！

所以，善导大师在《法事赞》里解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」因为我们选择一个法门，是要根据自己的根机来选择的。可是，我们对自己是什么样的根机、需要选择什么样的法门，我们不一定有这个法眼。我们没有这个智慧，释迦牟尼佛就给我们选择念佛的法门。因为这个法门是「一法普摄万机」。

下面就是法然上人的解释：

第十八愿云：「十方众生」者：
十方之众生皆无遗漏，
包含于我愿之内也。

「一法」就点明出来，就是第十八愿念佛之法；「万机」就是「十方众生」；「摄」就是毫无遗漏、摄受无余，「包含在我的愿之内」。

法照禅师云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

法照大师是我们净土宗的祖师，他写了四行八句的偈子。

「彼佛因中立弘誓」：这就是「设我得佛」。就是解释这一句。

「闻名念我总迎来」：就是解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，通通迎接往生。

四个不简就是解释「十方众生」。所以，这首偈子非常好。最后两句：

「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：也是一样的，也是用一个比喻来解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。

所以，这个「一法」，就是弘誓念佛之法。

「闻名念我总迎来」：「听闻我成佛时之名号，称念我成佛时之名号」。「总迎来」，「总」是一个不漏、通通迎归净土。

下面四个「不简」，「简」是简择、分别，「不简」，不简择、不分别。我挑挑拣拣：「贫穷的不要，有钱的才要（势力眼一样）；下智的不要，高才的才要……」这个不是阿弥陀佛的意思。我们一般都这样认为：「多闻、净戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，选掉了，只要一部分。」不是这样的。

这首偈子，我觉得写得特别好！让我们特别的安心。

「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛不选择、不分别，不挑选你是贫穷者，还是富贵者；你是下智人，还是高智人；你是多闻净戒的，还是破戒罪根深，这些阿弥陀佛通通不论。这一切祂通通只用四个字就一网打尽了：「十方众生」，一网打尽，通通包括，全部都包括在内，不再分别。所以叫「不简」。

只有一件事是阿弥陀佛关心的，只有一件事是要落实在我们十方众生身上的，就是让我们落实在行持方面，就是：

「但使回心多念佛」：祂只是让我们回心念祂的名号，「但使」，这个是从佛那边讲的。从我们这边也是一样的，我们不管是贫穷、富贵，这个都不管，我们只要回心多念阿弥陀佛。

「能令瓦砾变成金」：这一句就是阿弥陀佛的作用、功效了。能让我们这样的破瓦块、破石头，「瓦砾」就是建筑垃圾，破瓦块，破石头，破砖头，这些叫做瓦砾。瓦砾是废料，但是能变成黄金。

阿弥陀佛为什么「不简」呢？因为阿弥陀佛的悲心很重。印光大师也有几句话说：

四十八愿度众生，
逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，
怜彼是佛尚未成。

五逆十恶的人，你只要回心念佛，阿弥陀佛也来迎接你。就跟前面讲的一样，「闻名念我总迎来」，一个都不漏。不是说阿弥陀佛没有原则性，好像糊里胡涂的，「混滥」，不分善恶，而是怜悯我们众生本来就是佛，但是没有成佛。到了极乐世界是「瓦砾变成金」，就是让造罪凡夫能够成就庄严的佛果。

我们凡夫众生就会分别了：「富贵有财的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能够多学法门、开智慧，他往生有份；多闻净戒的人，他持戒清净，他往生有份……像我们这样的贫穷，不能造功德；下智，不知道法门；破戒，罪根很深……这样的人，我怎么能往生有份呢？」这是我们心里面的疑惑、障碍。所以，法然上人在底下讲了：

此文之义者：
虽我身贫穷不造功德，
下智不知法门，
破戒而犯罪障，
便思回心多念佛也。

我们这样的人，「无他方便，极重恶人，唯念弥陀，得生极乐」，那我们就回心多念阿弥陀佛。不过，这个是法然上人就我们这样的下机之人，特别慈悲来说明的。

如果就「回心多念佛」本身来讲，是有两种「回心」的，我是这么理解的。怎么叫「回心」呢？

一个富贵、高才、上智、多闻、净戒的人，这样的人也要回心，这样的人为什么要回心呢？不能说「因为我富贵、高才，我多闻、净戒，我靠这些解脱生死轮回」，如果靠这些，那就不是净土门了，那就是圣道门了，那就危险了。如果我们靠自己的力量解决不了生死轮回，我们就回心，即使是上智、多闻、净戒，也把它回转过来，「还愚痴生极乐」，也回心来多念南无阿弥陀佛，放弃自己原来一切的自力的执着，来称念南无阿弥陀佛，回心念佛。这是上机。

下机之人就更不用说了。下机之人，回什么心呢（上机的人，他往往有骄慢心，要回转这个来老实念佛）？下机的人，他往往有卑下心，「我这样的人怎么能往生呢？我大概没有份……」他往后退，把这样的心回转过来，多念佛。这里的「多念佛」，就是专修念佛，专而不杂。你如果去杂行杂修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些时间拿来念佛，才是「多」。

「瓦砾变成金」，这是个非常形象的比喻。

我也可以供养大家一个比喻：上次跟上人一道，从甘肃往敦煌那边去。一路上，越过几百里的戈壁滩，那里有许多石头，甩在旷野没有用。我们可以想象：在这片旷野当中，突然幻化出一个神密的宝宫殿。这个宝宫殿，有一种特殊的功能，你只要把石头一捡进去，石头就变成金子了。如果你住在这座宝宫殿里面，你出去捡石头，你会不会选？「哎呀！这块石头嘛，比较漂亮一点，我把它捡起来；那块石头嘛，又黑又丑，龇牙咧嘴的，不怎么好看，那我就不要」，会不会这样？只要石头捡来放到宫殿里面去，它当下就能变成黄金了。这样的话，只要我们的手能碰到的石头，都把它捡起来放进去，捡得越多，金子越多，不可能在那里选。不过这些石头，它们彼此在那里争论：「哎！你怎么也可以被捡进去变成黄金啊？只有像我这么白白净净的才有资格，对不对？你看，我长得圆圆的，长得比较好看，我才有资格被主人捡进去变成黄金。」另一块石头就自惭形秽了：「对呀！你看我长得龇牙咧嘴的，黑黑的，丑丑的，我可能不能被捡进去变成黄金了。」

这个是不同的概念。石头跟石头比，可能有的圆一点、白一点，但是捡石头的人，不看这一些，他是把石头捡起来，都能变成黄金。

我们人跟人比，有的善一点，有的恶一点，有的美一点，有的丑一点，互相在那里比个高低。可是，阿弥陀佛来捡，他不管这些，只要把我们放到极乐世界的宝宫殿，我们就通通变成佛了。所以，他捡一个就有一个成佛，捡十个就有十个成佛，他不会挑来挑去。

我们众生反而在这边比较来比较去。阿弥陀佛怎么办呢？你们打架，好像那个戈壁滩的石头都斗起来了，阿弥陀佛就来安慰说：「好！好！好！你们都有份。你漂亮一点，上品上生，放上边，好不好？把你捡进去，变成黄金，放在最上边一层；你丑一点，也有份，不过放下面一点，各安其份。」这样大家都高兴了，「哎，我们都有份了。」其实，进去之后呢，都是黄金，放在最上面的黄金跟放在最下面的黄金是一样的。

所以，到极乐世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以说「因顺余方，故有天人之名」，随顺他方世界众生，才讲这些天啊，人啊，菩萨啊，罗汉啊，有九品的差别。其实就本身来讲，都是「虚无之身，无极之体」，《无量寿经》是这样讲的。

就像我们家里的储物箱，分了九个格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是顺你的心想上想下，其实就本质来讲，没有什么上下。上面也是黄金，下面也是黄金。所以，到极乐世界，「能令瓦砾变成金」，通通是成佛的功德。

我自己也有一个经验，可能城里的孩子没有这个经验。我父亲很会算帐，很会经营。我小的时候，家里孩子多，读书交学费，还是一笔负担。买完书、交完学费，还要买铅笔、买本子。孩子也多，我父亲就想了个办法，想了个什么办法呢？可以讲一箭三雕。想了个什么办法呢？他早晨就是让我们兄弟捡粪。捡粪回来过秤来称，一斤粪一分钱，捡完之后，每天都记帐，记完之后放在那个地方。暑假的时候，我们就狠命去捡了，开学的时候就拿这个钱交学费。你捡了一百斤，那就一块，两百斤是两块。那时候赚两块钱不容易啊，要捡两百斤。可不容易了！学费我记得一般是三块五。赚得很累，但是赚得很有劲。这样，粪也捡了，小孩也变得勤奋了，庄稼也有肥料了，我们买铅笔、买本子也有钱了，他也不用额外负担了。所以，我们特别在冬天，大清早就起来，那很冷啊，那个时候，冬天很冷。早晨一起来，向田野里一看，一片白茫茫的霜。我们打个赤脚，那个时候也没什么袜子，哪有什么袜子穿？穿双破棉鞋，脚又不听话，大指头把鞋捅破了，后面也漏。后面也开嘴，前面也开嘴，到底是拖鞋还是棉鞋，不懂。每一个村上的田间的小路，都是我们兄弟两个来开辟的。我们捡粪回来了，人家的孩子还在睡大觉，太阳出多高了。人家都说：「哎！你看看，某人家的孩子，多听话，多勤快，这么大早就捡粪回来了。」我们听到，洋洋自得，「这个是我一早晨的辛苦劳动所换来的。」回来，我父亲把它一称，八斤，五斤，就记个帐。

这个例子是什么意思呢？我们捡粪的时候，其实，我们老实说：只要是粪，捡回来就有钱。不管是鸡粪，还是狗粪，是猪粪，还是牛粪，我们也不分别是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，对不对？只要是粪都捡来。因为，「捡来我就有钱了，我就可以读书了」；我父亲更是这样，只要是粪他都要，他就可以肥庄稼，对不对？

那对我们来讲，在阿弥陀佛面前，做为凡夫，比哪一个香一点、美一点，哪一个臭一点、恶一点（其实都是臭粪了，都是染污的凡夫了，相对比较起来说，可能臭气少一点的，说他香一点，你造恶少一点，你叫善人），其实我们都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿弥陀佛他来比较我们，他的目的是要把我们捡去成佛，这是他的目的。所以，他不选择贫穷了、富贵了……等等。

连我这个捡粪的粪娃子，我都知道不选择，阿弥陀佛是要我们到极乐世界成佛了。这是从佛的慈悲这一方面，佛心平等，没有分别，通通让我们去往生成佛。所以，不简择。

从众生这一边，如果佛要挑选我们，我们经不起挑，对不对？就像刚才讲的，捡粪，粪都是有臭味的。我们众生跟佛来讲，佛是让我们去成佛的，我们每一个人都是贫穷者，都不是富贵者；我们每一个人都是下智，不是高才；我们每一个众生都是破戒人，不是持戒人（经中明确讲：「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」）如果按佛的标准来挑选，那一个也选不到了，到后来怎么办呢？所以，从众生根机来讲，下劣，不可选择；从佛的慈悲来讲，平等，不加选择。

极乐之嘉宾

四、「善人尚且往生，何况恶人」之事

这个题目听起来，如果不加解释，不加后面的法语，就容易被误解。我们来看这后面的法句：

弥陀本愿不为以自力可离生死、
有方便之善人而发；
乃哀愍极重恶人、
无他方便辈而发。
然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，
凡夫善人亦归此而愿得往生，
何况罪恶凡夫，
尤应凭此他力也。
不可错领解而住邪见。
弥陀本愿者：
「本为凡夫，兼为圣人」也，
应善加体会，详明此理。

阿弥陀佛的本愿，不是为了那些靠自力可以离开生死轮回的人（就是圣贤的根机）；第二是「有方便之善人」，就是指那些虽然还不能马上离开生死轮回，但是他可以修行定散二善，可以暂时得到人天的果报，有这个方便，不至于马上沉没在三恶道里边，这叫「有方便之善人」。

阿弥陀佛的本愿是哀愍「极重恶人，无他方便」，不要说是自力离生死轮回，连人天善法的方便都没有。阿弥陀佛哀愍这样的人，所以在第十八愿里讲「十方众生」，然后说「唯除五逆，诽谤正法」，是会造五逆谤法的众生。

虽然如此，菩萨、圣贤他们也要搭这个便车，他们也会沾一个便宜；凡夫善人，他们也知道在这里边讨一个便宜。所以，「菩萨圣贤亦付之而欲求往生」，付这个弥陀本愿；「凡夫善人亦归此弥陀本愿而愿得往生」。

我们这些造罪凡夫，是阿弥陀佛本来发愿的对象，那我们更要凭阿弥陀佛的誓愿，凡夫恶人，更要凭他力去往生。不可能说本来为我们准备的誓愿、他力的名号，结果被那些边客得到利益了，结果我们这些正客没有得到利益──就像请客一样，我们是正客，结果我们没吃到饭，边客吃到了，我们自己往后面缩，不去吃饭，不去参加这个宴席，那就错误了。

「何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也」：连圣贤，有办法自己出离生死轮回；连善人，有方便，不至沉没三恶苦道，他们尚且还要靠他力去往生，何况我们造恶凡夫，无他方便，直落地狱──三恶火坑之底，那更要靠他力求生净土。所以这个叫「善人尚且往生，何况恶人」，如果完整地表达：善人尚且还要凭弥陀本愿去往生，何况恶人，更要凭弥陀本愿去往生。

最近，报纸新闻都在报导发大水，全国大概影响到二十多个省、几千万人。我在想：发大水的时候，大水一片，汪汪的水泽，中间有一座小岛，有些人在上面；大水中间还有一座小瓦房，房顶上也坐了几个人，暂时还没有倒，还没有沉下去；还有一些人，掉到水里边，正在那里挣扎，马上就要有没顶之灾了，有这三类人。

这个时候，有一艘大船过来。不管什么人，见了大船都开始呼救，岛上的人在喊：「哎！过来！我在岛上，过来！」屋顶上的人也在喊：「这里有人哪，快来救我！」那水里的人呢？水里的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他们还在屋顶上，还在岛上，行动自由，来去方便，我就要死了，快来救我啊！」

岛上的人，就代表圣贤，他们已经离开生死轮回，在小岛上，虽然还没有达到涅槃之都（好比在城市当中，购物方便，可以搭出租车，灯火通明），但是他没有大水淹没的危险，已经不用担心三界的苦恼了；在小房顶上漂着的人，就好像修人天善法的人，他还在水面上，不至于落在三恶道的大水当中；在水中挣扎的人呢，就是「极重恶人，无他方便」，不要说在小岛上面，连一根树枝、一根木棍也抓不住，连屋顶也登不上，这个叫「极重恶人，无他方便」，看着看着就要堕落三恶道。连那些坐在屋顶上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快来救我！」那我们这些在水里淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他们去的，不是救我的……」如果这样理解，就是错误理解了。错误理解，我们就失去往生了；如果自己这样错误理解，还教人家说：「哎呀！阿弥陀佛本愿大船是救那个岛上人的，是救那个屋顶上还没沉没的人的，不救你这个快淹死的。」如果这样讲的话，就住于邪见，自害害他。所以说，「不可错误领解而住于邪见」。

「弥陀本愿者，『本为凡夫，兼为圣人』」：就像刚才讲的比喻一样，有人开船来，本来就是救度淹得快死的人，附带地把岛上的也好、房子上的也好，通通救上来。因为船大，都可以坐。但是，你们是附带的，他是第一个，先把他救起来。如果船小，对不起，你们等一等，我第二趟再来救你，先救他们。肯定是这样子的。所以，这是一个比较。

「应善加体会，详明此理」。

极乐之嘉宾

五、恶机往生之事

第四、第五都是贯彻下来的。这每一条讲得都很准──打得很准，法然上人如果是射击手的话，他一定是奥运会冠军了。对不对？他讲一句，就准一句，都打到我们心中疑惑点的地方。耙心打得很准，不会偏一点点。

有恶机一人，
为使此机之往生，是本愿之意。
学而至于得知此理，
谓之善学净土宗也。
净土宗者：
以恶人为基准，而兼摄善人也；
圣道门者：
以善人为基准，而兼摄恶人也。

能够让恶人往生、恶机往生，这是阿弥陀佛发愿的本来之意。

「学而至于得知此理，谓之善学净土宗也」：我们学习一宗的教法，什么叫「善学」，什么叫「不善学」呢？他宗暂且不说，净土宗，你学了很多的教文、法句，「哎！我读了《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》……哎呀！读了很多，得出来一个结论。什么结论？只有精进、努力、勇猛修行、持戒清净、戒定慧具足，才能往生，不然的话，就不能往生。」这个不叫做「善学」，这叫大错特错了。你读了这么多，这叫颠倒知见，错误理解，住于邪见，不善学净土宗。

很多人家里书柜摆了很多书，讲起来滔滔不绝。但是，他说的话，完全相反。他说：「我学了这么多年，得出的结论：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生无份哪。」这个叫不善学。何止是不善学，乃是错学。

也有的老太婆，两眼一抹黑，不识一个大字。但是，她知道说：「我老太婆念佛，决定往生！」此是「善学净土宗」也。对不对？这个人是「善学净土宗」。

所以，善学不善学，不是看你读了多少文句，「哎呀！我会打开书，我会读很多字……」那你是「谓做书虫」，你不善学净土宗。所以，有不识字而善知法义者；有能够抱书本，讲得一天到晚口沫乱飞，却不识法义者。这个，要看本质。

我想起邓公所讲的一句著名的话：「不管白猫黑猫，抓住老鼠，就是好猫。」是不是？我们学习教理也是一样的，不管你有智慧无智慧，你学到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好猫。法门也是一样，这个法门好，那个法门好。但是，只要能让你解脱生死轮回，这个就是好法门。不管老太婆，还是大学教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利华」，比「好猫」那个名称好多了，是「人中芬陀利华」。

要把法门的利益，在我们身上落实下来，不讲那些虚无缥缈的。

「净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也」：看！我讲的不错吧！法然上人很会打耙。所谓「基准」，这个「准」是什么意思呢？就是准星。大家看电影都看过的：前面一个目标，把准星对过来，中间一个十字，对准了，「啪！」一枪放过去，目标应声而倒。这个叫准星。

阿弥陀佛的本愿也像一把枪一样，威力很大，六字名号的子弹一发出来，威力很大，一下发射过来，他以谁为基准呢？他瞄准我们这些十恶、五逆造罪的凡夫，你一念佛，机关就触动了，「啪！」打出去，你应声而倒──倒在娑婆，就生在极乐。对不对？当然，这个子弹的威力很大，一打过去，炸出一大片，把旁边也炸倒五个、八个、十个，但是旁边那些是附带的，耙心打的是你。

所以，我们恶人是阿弥陀佛的耙心，是基准，打得准准的，你不要往旁边一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。

但如果你不念佛，你不念佛，这个机关扣不动。什么叫「机」？「机」，就是「可发微义」──机关。机关，就按那个机关。什么机关呢？比如放箭，设立一个机关，一扣动，机关一放，「啪」，打出去了。阿弥陀佛也是的，六字名号弦上之箭，引弓待发，我们只要称念「南无阿弥陀佛」，我们的舌头好像是──我们的舌头力量很大，各位！不要搞错了，我们这么一个小小的舌头啊，心念，口称，稍微动动嘴，都能把阿弥陀佛六字名号强弓的机关扣动了，把它带动了。

我们宁愿被阿弥陀佛的枪炮打中，不愿被阎罗王的链条套走了。

「以恶人为基准，而兼摄善人」：他的目标首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起来，同时，附带地把善人通通救度。就像我们前面举的比喻，首先是以淹得要死的人为基准，附带把那些屋顶上的、岛上的通通救起来。

圣道门不一样。圣道门以圣人为基准，「善人为基准，兼摄恶人」。如果以恶人为基准，兼摄善人，就能够摄无不尽，都能摄受──既然恶人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人为基准，兼摄恶人，就摄不能尽，机不能摄尽，因为这个要求恶人转恶为善。

比如说，我们大乘佛法是以菩萨发菩提心为基准，兼摄阿罗汉，虽然兼摄阿罗汉，不是阿罗汉自己就能来，阿罗汉要回心向大，如果不回心向大，大乘佛法对他没用，摄受不到，所以，阿罗汉要回心向大；阿罗汉以了生脱死──解脱生死轮回，作为他的正果，他可以兼摄凡夫，虽然兼摄凡夫，如果凡夫当中，你只求人天果报，你不想了生脱死，那摄受不了你，要你怎么样？发出离心。所以「兼摄」，都给你提要求，「你要达到这个档次，我可以提拔你一把」，不然的话，没有办法。

所以，「以善人为基准，兼摄恶人」，恶人一定要改恶向善；改恶向善之后，还要发出离心；发出离心之后，要发菩提心，渐次增进。这样，摄机就不能尽，就是难行道。

净土宗就不一样，阿弥陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿弥陀佛。他一手伸到底。伸到哪里？直接伸到五逆谤法这个淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能捞得起来，就通通可以得救了。阿弥陀佛的手是有弹性的，可长，可短。如果你是五戒十善的众生，他，「啪」，刚好放到五戒十善的位子，把你救起来，不会长一点，刚好到那个位子；如果你是造恶的，他又伸长一点，到下面去了。所以，可长可短。你在什么位子，他就到你的边上。

就像船托载石头一样，船的浮力跟石头的重力是完全相等的，你这块石头多重，放在船上，船的浮力刚好显示这么大，他不是只有这么大，他是无量大。但是你这么多，就托你这么多，他也不会多费一点点。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你两百斤，就两百斤的浮力。你是五逆的众生，他也能托得起来；你是十恶的众生，他也一样；你是五戒十善的众生，他也一样托你，都不费劲，刚好，按我们的本分。所以，佛说法怎么这么巧？佛度众生，不会多一点点，也不会少一点点，是恰到好处，不增不减，刚刚好。每一个人，都给与恰到好处的救度。

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极乐之嘉宾

六、善恶机之事

念佛之人，唯以天生之根性：
善人即以善人，
恶人即以恶人，
本来之赋性。
此乃入念佛之故，
初不言持戒破戒也，
唯以本来之体性。

文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，讲「根性」也好，讲「赋性」也好，讲「本性」也好，讲「体性」也好，都是一个道理。你本来是什么样子，你本身就这样子，你就以这样的本份来念佛。本性柔和、淳善，你就这样来念佛；本性刁钻、邪曲，也要念佛。为什么呢？这是因为「入念佛之故」，所以不讲持戒破戒。

你原来持戒也好，你原来不能持戒也好，既然入念佛，就说「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要堕落地狱，没办法，转过来，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修学，能够出离生死轮回，暂且也不用说，你也可以出生死轮回。也是知道自己是不能出离生死轮回的，「靠这个既然不能了生死，我还是要念佛……」那为什么要谈持戒破戒呢？所以，不论持戒破戒，是「入念佛之故」。

就好像我们坐船一样。我们坐船过江，在上船之前，他们还可以讨论：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我……一米也游不了……」他们在那里讨论哪个游水技术好。但是，海洋这么宽，现在不管你是能游八百米、四百米、两百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，还在船上讨论说：「哎呀！你不行！你没本事！你看你一米都游不了，我能游两百米呢！」「那你还不行，我能游四百米！」上了船，讨论这些有什么意思呢？

游两百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十条戒的。你谈这些，你谈这些就下去游水好了。为什么呢？因为你已经上了船了，你乘上船，就不谈游水的事情。要谈游水是在船下谈。
这里讲念佛，「入念佛之故」，上弥陀本愿之船。就不谈持戒、破戒，你谈这些，那是圣道门才谈的。你离开本愿船，离开净土门，到圣道门才谈：「哎呀！持戒了，破戒了……破戒了，要堕落了；持戒了，可以得人天了，然后，慢慢修行了……」所以，「此乃念佛之故，不谈持戒破戒」，就像刚才讲的比喻，我们是坐船的缘故，就不谈论说游几百米、几百米。

像我们出家人，一出家的时候，把头发一剃，把原来的衣服一脱，换了出家的衣服，头发也没有了。你都出家了，几个人出家人还在讨论什么：「哎呀！我那个时候，没剃头那个发型多漂亮啊！」你都出家了，谈论就谈僧相了。你都出家了，你还讨论你的发型问题，「哎呀！你那个时候，头发是卷的……」你讨论那个干什么？讨论那个，那你就回家做俗人好了，做俗人就讨论讨论发型；什么衣服，什么时髦的衣服，你讨论它干什么呢？你既然出家了，就是完全僧相，统一僧相，你入出家之故，这些就不谈了。你谈这些，你回去做俗人。

这里讲「持戒破戒」。持戒，「哎，我头发美」；破戒，「不美」。长相好，不好；衣服名牌，不名牌，这些都不能解决实际问题，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不谈这些。你破戒，毫无疑问要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只谈念佛。
就我们本身的本份。比如在家居士，我们念佛就以我们在家身份。在家身份，当然要敦伦尽份、闲邪存诚、奉行十善了。如果你受过五戒了，你就以受过五戒这样的身份来念佛；如果没受五戒，也就以没受五戒的身份来念佛，不能说「我没受五戒，没有资格来念佛了」。你吃素，就吃素来念佛；你不能吃素，你就吃荤来念佛。「哎呀！我吃了肉了，不干净，不能念佛。」那麻烦了，吃了肉不能念佛，那下地狱下得更快一点。吃了肉，更要念佛，边吃肉边念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉时知道在造罪啊。就像作买卖一样的，你这边亏本了，那边再不赚，怎么办呢？「师父！吃肉不能念……」吃肉更要念！

吃肉，一方面，被你吃的众生，在旁边团团围绕，虎视眈眈地在看着你，要找你麻烦，找你算帐，你还不念佛！然后再堕落堕下去。所以，要赶紧念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的还不念佛，胆子多大！

就好像人家身体好的人，都要到医院保健保健、检查检查，你都快要死了，上气不接下气的，还不去检查，还不注意保养，还不去让医生给你治病！所以，这个不要搞错了。

人性，说实在的，我们每个人，后天的努力当然很重要，但是，从本性来讲，后天能改变本性的是很少，所谓「江山易改，本性难移」。有的人天生就是大嗓门，大脾气，本事没多大，脾气还确实不小。我们都很惭愧，本性确实比较难改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。

我们往往会犯一个毛病，就会以自己这样而要求人家，这个都是不人道，不慈悲的。阿弥陀佛很慈悲，「十方众生，你各依本性来念佛。」你善了、恶了、中国人、外国人，也不管你口舌发音美不美、标准不标准，你阿（a）弥陀佛，就以阿（a）弥陀佛来念佛；你阿（o）弥陀佛，就以阿（o）弥陀佛来念佛，你中国人就中国发音，美国人就美国人发音，无所谓，你只要念佛就好。

所以，阿弥陀佛的耳朵，可以讲是单向收听的。其它的声音都不听，你只要念佛就听到了。你讲其它的，祂不管。

极乐之嘉宾

七、造恶之机念佛之事

这个也怕人家误解，所以，法然上人也把它解释出来。

造恶之身故，念佛也，
非筹量造恶而念佛也，应知。

什么意思呢？讲「恶机念佛」，「哎呀!你就是鼓励人家造罪啊！」这个就大错特错了。不是鼓励人家造罪，是本来就造罪的凡夫，本来就造恶，贪瞋痴三毒，无有片刻的间断，身口意三业，念念所作，都是自私自利，如此造恶之辈，他本来的体性，他本来的身份，就是造恶之身。所以，这样的人，劝他来念佛。不是说「十恶众生可以救，我现在才只有八恶，还差两恶……」「筹量造恶」再去念佛，不是这个意思。

就像医院的医生给病人看病一样，你本来就是病人，所以叫你来看病，开药给你吃。不是说「这个药能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治恶病。所以，我看看，我还没得这个病，得了这个病再来抓药吃。所以，有感冒药，无所谓。吹风嘛，让他受凉，感冒了好吃药。」

我想到一个笑话。上次我跟净安法师一道到北方。北方的莲友烧炕，因为我们是客人，就让我们坐炕头。我们去的时候，应该说天气不太冷。南方人还比较抗冷，坐在炕头上就很热，我们想移到一个比较凉的地方坐。主人不干，一定要我们坐在炕头。说：「哎！师父，你就坐这里。」净安法师是学医的，说：「坐这里热，热了会流鼻血。」你猜居士说什么？「没关系，师父你是医生，流了鼻血吃药啊。」这个就莫名其妙了，对不对？这就是「筹量造恶而念佛」了。好像说：「因为有了药，就流流鼻血，也没关系；因为可以念佛，所以造造恶也没关系」──「筹量造恶而念佛」，不是这个意思。「因为有药就好毒，没关系，这个药是解毒的，我灌下两口再说」。

因为我们本来是造恶之身，没有出离之缘，所以才来念佛。这个也不要错解。

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极乐之嘉宾

八、无戒定慧者，应念佛之事

虽然戒定慧三学全具，
不修本愿念佛者，不得往生；
虽无戒定慧，
一向称名，必得往生。

我们念佛的人，有的人也自认为是净土门的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干扰了一向念佛就不好。他总觉得戒定慧比一向念佛还重要。「哎呀！我虽然一向念佛，没有戒定慧怎么行？」

法然上人在这里说得很清楚：

「虽然戒定慧三学全具」：这不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定发慧」，「三学全具」。这是祖师根器啊！上根利智啊！但是，「不修本愿念佛者，不得往生」。好！反过来对比：

「虽无戒定慧」：智慧不用说，开悟谈不到，禅定也没有，心猿意马，心像个猴子一样（猴子你们见过吗？峨眉山很多。猴子没有片刻的安静，一会在这儿吊，一会在那儿吊），我们的心就想找个地方抓住，不可能有禅定；也没有戒，总是破戒、犯罪。「虽无戒定慧」：怎么办？

「一向称名！」：只有「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，「一向称名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有没有戒定慧，是看你有没有一向专修、一向称名。

当然，你能一向称名，戒定慧也不妨碍了。你是戒定慧的根机，就戒定慧一向称名；你是造恶根机，没有戒定慧，更要一向称名。

这是凭什么讲这句话呢？「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生。」凭什么呢？就凭阿弥陀佛的本愿。

所以，善导和尚讲「与佛本愿得相应故」，称念弥陀名号称为「正定之业」。「正定之业」，就是百分之百决定往生之业。念佛之人，你只要一向专修念佛，虽然没有戒定慧，念佛是「正定之业」，百分之百往生。为什么？「顺彼佛愿故」；如果不是专修念佛，你不顺佛本愿，你虽然戒定慧全具，不顺佛本愿，与佛本愿不相应故，这叫杂修的「十三失」，不得往生。

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极乐之嘉宾

九、无智为本之事

凡圣道门者，极智慧离生死；
净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时，
莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
然入净土门之日，
不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
唯自视为无益、无智之人，
凭本愿愿往生也。
又云：
法然虽念佛，
与一文不通之男女齐等，
多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

前面讲道理，后面老人家眉毛拖地，把自己拿出来，说：「我就是这样。」举例子，举自己。

「圣道门者，极智慧离生死」：这一点，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「极智慧」怎么可以呢？第二句：

「净土门者，还愚痴生极乐」：这个难以理解。其实这个也好理解，我们学佛的人，学净土门，当然，一个是以教理作为镜子，同时，我们也可以从旁边人家的语言，观察我们的功力进了几分。世间人都邪见颠倒，你要开始学佛，信佛了，说：「哎！某某人，你最近怎么犯傻了？你怎么搞迷信了？」因为你学佛了，所以，他就说你犯傻了，说你愚了。好了，学了一段时间以后，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎么吃素了？肉这么好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然后，你念佛了。「哎呀！你念佛求生极乐世界，你这么傻！哪里有极乐世界啊？」他都是世间的「聪明脑袋」。你越修行，你要一向念佛，他说：「哎呀！你太着迷了！」所以，往往夫妻两个在一起，妻子学佛进步，丈夫就说：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他这样讲，你就是在慢慢在「还愚痴」，一步步地还，还到后来，什么都不知道，就是念佛求生极乐世界。当然，还有一点，家务事要知道做，如果家务事不知道做，那可能不好办。这个要知道。

所以讲「还愚痴生极乐」，世间人是颠倒邪见，他讲我们不对，那可能我们刚好对；他如果给我们竖大拇指说：「你对！」那我们刚好就不对。

佛经里面也有比喻。怎么一个比喻呢？

一个国家，每到某个季节都下一场雨。这个雨是毒雨，下到河里，不管谁喝了都会疯掉，一疯了之后，就把衣服全部脱掉，在大街上到处跑。国王也要这样子。臣民们想：如果国王不这样，那不行！大家都疯了嘛。雨过之后，国王一想：哎呀！我作为一国之王，这样子成何体统？把衣服脱得干干净净，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，这个太难看了，这样不行！他也有点智慧。第二年下雨的时候，王宫中有一口井，他把井盖盖住。盖住了，雨就下不进去了，他喝的水没有毒性，他还思维正常，上朝的时候，还是衣冠整齐的。结果第二天上朝的时候，大臣来时都没穿衣服。大臣没穿衣服，他们怎么讲，说：「完了，」大臣们议论说：「我们的国王疯了，他怎么这样子？你看看，跟我们不一样啊！那不行！不能作国王了。」要把国王废掉。国王一看，心里很有数，说：「哎！众位爱卿，且慢，且慢。我等一会儿就来。」于是他回到后面把衣服也脱了。「对啊！这才是我们的好国王啊！这个才有智慧啊，这个没有疯，这就对了。」大臣们赞叹道。

第二天，毒性过了以后，大臣们悠悠忽忽醒了，回忆昨天的事情，似有似无之间，国王给他们上课了：「你看看，所谓的疯子，只要你跟他不一样，不疯的人就是疯子，脑子正常的就是不正常。」因为所有的人都不正常，那你正常就是不正常。对不对？

所以，我们学佛的人，是「人中芬陀利华」嘛！「人中芬陀利华」，当然人家就要讲你了：「你不正常！」当然不正常了，正常人怎么能说是「人中芬陀利华」呢？对不对？所以，昙鸾大师也讲：「非常之言，不入常人之耳。」我们本来就是不正常的人。

各位啊！你们不要说：「我要做正常人。」做正常人就要六道轮回。正常的人都要六道轮回，只有「不正常」的人──「非常之人」，说非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我们是「不正常」的人。这个好，这个非常好！

恭喜大家，都成为一个「非常之人」。

《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。

凡圣道门者，极智慧离生死；
净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时，
莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
然入净土门之日，
不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
唯自视为无益、无智之人，
凭本愿愿往生也。
又云：
法然虽念佛，
与一文不通之男女齐等，
多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。

净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。

打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那么，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。

再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。

我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：

「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。

「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」：前面三个「不凭」，后面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭借它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭借，这个叫「不凭」。那凭什么呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什么呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭借，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。

「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。
「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严……各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」

极乐之嘉宾

十、无智之人亦具三心之事

没有智慧的人，他也能够具足「三心」，并不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。

一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
「一向心」者，「至诚心」也。
「无疑」者，「深信」也。
「思往生之心」者，「回向发愿心」也。

如果这样，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至诚心」，「至诚心」就是真实心，专一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至诚心」吗？我们跟人打交道也是一样啊，「我对你很至诚，不过三心二意……」这就不叫至诚心了。「一向心」就是不会改变的，总之，是以它为标准，以它为我们心里的目标，一向不二。

「『无疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『回向发愿心』也」：所以，一向心念佛，无疑思往生，这就三心具足。

极乐之嘉宾

十一、知我身具三心之事

我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：

如《大经》说，
既发「欢喜踊跃」之心，
可知是具足三心之征也。
「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
叹往生不定者，未发三心之人也。
不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表征。

「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什么欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。

「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。

「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎么办呢？哎呀！」叹一口气。「怎么办？」

「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。

我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜……」但是，回去之后，扪心自问：「我到底能不能往生？」

据说还有这么一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之后，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎么敢说我能往生一定啊！我怎么讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。
所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。

想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身份、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什么？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其它的事情。

即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了……等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。

如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年……，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那么多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。

所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。

这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎么样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。

一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。

极乐之嘉宾

十二、本愿成就之事

阿弥陀佛的本愿，成就我们的往生。这一段文也是我非常喜欢的，希望大家经常的思惟它，是很有启发意义的：

念佛者，我所作也；
往生者，佛所作也。
往生乃由佛力所赐，
却于心中种种筹量，是自力也。
唯须称名，待来迎也。

我们念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最担心的就是往生。有时候把念佛都放下来了，然后去找往生，「哎呀！这怎么能往生啊……」念佛，念佛，念得没有清净心，没有一心不乱……然后，把念佛放下来，就去拜忏啦，朝山啦，诵经啦……你把念佛放下来，怎么能找到往生呢？

就好像到火车站存了一件行李，他们给了你一张票，这张票就是兑行李的票，你拿这张票去拿你的行李就对了。你把这张票丢掉，去找你的行李，你到哪里找呢？找不到啊！

六字名号就是阿弥陀佛给我们兑现往生的。你只要念佛了，往生这个果就给你了。你把这个丢掉了，找不到往生。

「念佛者，我所作也」：我们十方众生所做的事，就是念佛。阿弥陀佛对我们没有别的要求：「哎，你自己去往生……」阿弥陀佛说：「你只管念佛！」

「往生者，佛所作也」：往生这个佛果，是阿弥陀佛所成就的，做好了，给我们，所以第十八愿说：「设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉。」「我若成佛的时候，要让十方众生往生我的净土，如果不能成就他们的往生，则我不取正觉！」所以，我们十方众生的往生，是阿弥陀佛所成就的，是祂所作的。阿弥陀佛用什么来作呢？祂作我们往生的原材料（或者说成份），就是祂的戒定慧三学、六度，也就是祂兆载永劫的修行，就是阿弥陀佛的无量功德，就是阿弥陀佛的无上正觉。以祂的无上正觉，而作成我们的往生。所以说「若不生者，不取正觉」，以祂的正觉，来作成我们的往生。既然阿弥陀佛已经成就正觉了，那我们的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。

这个就像我们坐船过海一样，船长驾着船，我们来搭乘，对于乘客来讲：乘船者，我所作也；过海者，船长所作也。你只管坐船就好了，怎么过海，怎么劈风斩浪，怎么把握方向，怎么渡过茫茫的黑夜，怎么到达彼岸，这些都不是你乘客关心的事情，你只管坐船。

我们也一样，怎样度过生死的广海，怎样穿过无明的黑暗，怎样到达极乐的彼岸，这些都是船长阿弥陀佛祂要承包的事情。「你是乘客，你上我的大愿船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，从此岸到彼岸，这是我阿弥陀佛的事。」

「往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也」：这是我们一般人犯的毛病。往生本来是佛力所赐给我们的，结果我们自己不知道，以为是我们自己要去另外成就往生，「我要修到这样，大概能把往生修出来吧……」我们修不出来啊！我们是得到往生，我们不是修出往生的。所以，在经典里说：「即得往生。」你得到，是阿弥陀佛修好给你的，你修不出来的！而我们自己心中种种筹量，「大概这样可以往生吧！那样不可以往生吧！我修到这种程度，大概差不多了吧……」这样就是自力。

那应该怎么做呢？不必在心中种种筹量。

「唯须称名，待来迎也」：念佛，不用心思，不必担心到底能往生不能往生，只管念佛，等待来迎。「唯须称名」，你只管念佛，等着佛来接你，就是这件事情，没有第二件事。「等待来迎」，是心里边百分之百定下来的事情。就像我们坐上火车，你就等着下车好了。这躺车是到北京的，广播员一广播，你下车了。不是那种：「我能往生吗？不能往生吗……」很多人也是在等待，那是一种不可靠的等待；而我们这种等待是百分之百的，就是告诉你说：「你只管称名，等待佛来接你。」

我们今生在这个世间，只有这件事，各位都听好：只须称名，等待佛来迎接。其它的事情，都是路边的花草，像我们走路一样的，路边的花草，你不要在那里太留心，太去耽误时间，在那里停下来，结果不能到达目的地。世间生活，随缘而过。

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极乐之嘉宾

十三、若存若亡之事

这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。

「若存若亡」，这个典据出自于昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什么原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧……」若存若亡。我们很多人就是这样。

法然上人在这里解释，什么叫「存」？什么叫「亡」呢？

乘本愿谓之「存」。
下本愿谓之「亡」也。
「乘」有二意，「下」亦有二意：
谓造业之时与发道心之时也。
造恶业时之「下」者：
「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。

造恶业的时候，下了本愿了。怎么下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。

「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。

发道心时之「下」者：
如此发道心而念佛，必定往生；
若无道心，则虽念佛，往生不定。
以道心为先，本愿为次。
作此想者，即是「下」也，
此谓之「亡」。

我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎么讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什么错误呢？

「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思维、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。

造恶业时之乘者：
「如是造罪，必堕地狱；
乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。

「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。

发道心的时候怎么乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。

发道心时之乘者：
如此之道心，不始于今日，
我过去世生生发，
然未离生死之故，
知道心不能救我，
唯佛愿力能救我。

这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。

谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。

因而不顾有道心无道心，
唯须称名号、生净土。
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。

极乐之嘉宾

十四、「无外杂缘得正念故」之事

这一段，我们非常感激法然上人给我们作了解释。这段文出自于善导大师的《往生礼赞》。

往往大家都会误解「无外杂缘得正念」，怎么误解呢？就是「我在家里念佛，你们不要来打扰，你们来打扰了，就是外杂之缘。」电话也把它拔掉，「不要打扰，让我能有清净心」。家里失了火怎么办？失了火还要救火，但是又感到很烦恼。「外杂缘」，往往会认为是外面的事情干扰我们。其实，「无外杂缘」是我们内心里边正念充足。我们看解释：

此见他大善，
我心无怯弱也。

什么叫「外杂之缘」呢？念佛之外的杂业杂缘，念佛之外的善行、善事功德，这个外杂之缘不能干扰我。这个叫「无外杂缘」。

就是我念佛之外，见他有大善，「我见某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心里边不感觉到输他一等。没有说：「哎呀！像他那样子，那才殊胜！他才能往生，我这样的，肯定不行。」如果这样想，就是「外杂之缘」，失去正念。不这样想，见他有大善，我心无怯弱，不感觉说：「我比你低一等，我好像往生无份……」没有这样的想法。下面举了几个例子：

假令见法胜寺九重之塔，
我虽不立一寸之塔，
而无不安之心也。

法胜寺九重塔很高，我自己没有一点点功德，没有一点点能力，我连一寸的小塔都没做出来，但是也不觉得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，这个才有功德啊！」我们没有不安心。为什么？因为一向念佛故，无有不安之心。

又拜东大寺之大佛，
我虽不造半寸佛，
而无卑下之心也。

往往我们很多人，他就不能专修念佛，看人家诵《楞严咒》，他就开始有卑下心了，「哎哟！你看看，他能读《楞严咒》啊，我这个怎么办？《楞严咒》不会读啊！」起卑下想，「哎呀！他会诵《金刚经》啊，我只会念一句佛，这么不殊胜啊！」这样，都是有不安心。看到别人诵经持咒，他自己不是正念充足，反而是内心觉得不安，觉得卑下。这个叫做「外杂之缘，失去正念」──见到念佛之外的杂行杂缘，内心里面动摇、摇摆，失去正念。

专修念佛之人不如此。为什么呢？为什么说我们心里没有不安之心，没有卑下之心，也没有怯弱之心呢（你看看这三个心，没有怯弱，没有不安，没有卑下）？是谁为你撑着腰呢？是谁为你壮了胆呢？在下面：

称名之一念，
得无上之功德，决定往生，
如是思定者，
谓之「无外杂缘，得正念故」也。

这样的善事修行我们虽然没做，但是我们「称名之一念」，就得「无上之功德」。其它功德，都是有为有上，「称名之一念，得无上功德」。《无量寿经》说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」决定往生，还觉得有什么不足呢？所以，无有不足。这样就是「无外杂缘得正念」。

如此信者念佛，
与弥陀本愿相应，
与释迦教无相违，
随顺诸佛证诚也。

像这样子的内心正念充足，如此的信顺，如此思定而念佛，就与阿弥陀佛本愿完全相应了，没有疑惑心了，佛如是说，我们就如是信，这样就和释迦佛的教导，也完全不相违背，也随顺了十方诸佛的证诚之语，「某某人，你专修念佛，决定往生！」内心没有任何疑惑动摇。

这个「无外杂缘得正念」，是要你得到六字名号的功德大宝，你才「无外杂缘得正念」。一个人，怎么说呢？比如说穷人吧，他自己没有钱，他看见人家有钱就要流口水，你让他不羡慕是不可能的；如果他自己很有钱，看见人家有钱，他就不羡慕了，对不对？像大富翁，看见人家的一个山芋，一个地瓜，他就不羡慕了。我们如果获得了六字名号的功德，了解了六字名号是无上功德法宝，那人家再怎样的修行，你都不会羡慕他。

有一个比喻，叫做摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是什么样的宝珠呢？这个宝珠，小小的一颗，你对它说：「哎！我今天需要一百吨黄金！」它马上就像下雨一样喷一百吨黄金出来。它又叫如意宝珠，如你的意，你需要什么，就下什么雨，你需要多少，就给你多少，所以叫如意宝珠。要粮食给粮食，要家具给家具。

我小的时候听过一个故事，说一个神仙，他有一个小竹筒子，这个竹筒就是一件宝物，要什么，给什么。我听了这个故事，天天想得到这么一件宝物，想了好长时间，做梦都想得到它。

现在终于得到了──就是六字名号。

比如说我们这个讲堂是一个大宝库，这里边有各种各样的杂宝，有金刚钻，有红宝石，有绿宝石，有珍珠，黄金、白银、赤珠、玛瑙……各种各样，璀灿夺目，充满整个房间。一个穷人走进来，门一打开，「哇！这么多宝贝啊！」他马上两眼放光了。怎么办？穷人没见过钱，赶紧用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在这些宝贝当中，还有一个最重要的宝贝，就是一颗摩尼宝珠，放在哪里呢？就放在中间那个台子上，在那里放光，他没有抓到这个。他就算挑出一担黄金，使出吃奶的力气，挑了一百五十斤、二百斤，出去也会很快用完的，用完了还会成为穷光蛋；如果拿到这颗摩尼宝珠了，其它的东西都不需要了，都用不着了。这个便于携带，需要什么，就出来什么。

这颗摩尼宝珠，就代表阿弥陀佛六字名号的功德，其它的种种修行，不过是黄金、白银、珍珠、玛瑙的功德，那都是有限的。

所以，我们称名之一念，得无上之功德，我们不羡慕人家的种种修行。就好像拿到摩尼宝珠的人，他不会羡慕说「我虽然有了一颗摩尼宝珠，但是，隔壁的王某某，他有一颗金戒子，蛮不错的，我还没有……」他会不会羡慕？不会啊。你如果想要金戒子，要十个，马上出来十个，要一百个，出来一百个。如果他还羡慕，说明他不认识摩尼宝珠，不了解它，才会羡慕。
这个地方讲「无外杂缘得正念」，反过来讲，我们不仅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人应该羡慕我们才对。对不对？结果我们都倒过来了，造大塔的人把头抬得高高的：「嗯！光会念佛，你怎么行？你应该羡慕我。」我们也被他骗住了，我们还去羡慕他。这两个人都颠倒了，造塔的人应该羡慕念佛的，而念佛的人应该是坐那里稳稳当当地专修念佛！这个决定往生嘛！

就像刚才我们讲的：你虽然有一块黄金、有一块白银，你当然羡慕人家有一颗摩尼宝珠的人了，怎么可能人家有摩尼宝珠的人来羡慕你呢？你还在玄耀──有摩尼宝珠的人，他穿得很朴素，他的摩尼宝珠深深地藏在自己身上。另一个人，他没有摩尼宝珠，发了一点小财，然后就去买来名牌服装穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然后来到有摩尼宝珠的人面前玄耀：「你看我这套服装！五百块钱一个扣子，这是一套名牌服装……」在那里玄耀。他不知道真正的大富长者是人家拿摩尼宝珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正说起来，他有摩尼宝珠，他不知道，不识。

我们念佛的人，表面看起来也不一定有大学问，只会念一句佛。那个人就跑来玄耀：「你看，你只会念一句佛，我会这个、会那个，比你强多了。」我们念佛的人心中，「对对对，你修行很不错！你很好！很好！很好！我呢，还是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因为他现在根机、因缘不成熟，如果根机、因缘成熟，也把摩尼宝珠拿来给他，「也给你一颗。」

极乐之嘉宾

十五、专修、杂修之事

「余行可修而不修」，
作此想者，专修心也。
「余行殊胜，然我不堪」，
作此想者，虽不修亦是杂修心也。

「余行」，就是除了念佛之外，其它的行持。有能力修，但是不修，这个叫做专修心。为什么不修？「我念佛一念得无上功德，虽然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全满足了，专修念佛，这个就是「专修心」。什么都不会动摇你。不能修的，当然不修，能修的也不修，那当然只有念佛了。

「余行殊胜」，他不这样想；「然我不堪」，「我虽然念佛，但『身在曹营心在汉』」，身体好像在净土门里边，但心在圣道门当中，「哎呀！圣道门的修行很殊胜啊！我是没有办法呀，我做不到啊，我才来念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去诵经、朝山、打坐、拜忏……我一定去修那些……」很多人是这样的，没有办法才念佛了。如果有这样的想法，虽然你没有修，也是杂修之心，你的心没有正念坚固。余行怎么殊胜呢？念佛殊胜！念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。

念佛的人，如果不了解弥陀本愿，他有三个看不起：

第一、他自己看不起自己。

第二、他看不起自己所修的法门。

第三、他看不起阿弥陀佛。

他怎么自己看不起自己呢？「像我这样的人，怎么够资格往生？」这是第一点。

第二点，「我学的法门，一点也不殊胜，就会念一句南无阿弥陀佛，就几个字，诵经诵咒多好？那个法门才殊胜。」第二个看不起。

第三点，「阿弥陀佛能救得了我吗？」

这就失去念佛的利益了。

净土法门是「诸佛之王」阿弥陀佛所成就的。十方诸佛都竖大拇指、出广长舌相来赞叹。这是佛中第一佛、法中第一法。

极乐之嘉宾

十六、行者之生处，依心行之事

愿生净土的行者，他会生在什么地方呢？是依照他的心行来判断。看看，这里说的很清楚。

但念佛者，生极乐国。
但余行者，生懈慢国也。

什么叫「但念佛」呢？「但念佛」就是专念佛，除了念佛之外，其它的不修。

什么叫「但余行」呢？专门修念佛之外的余行杂行，佛都不念，叫「但余行」。

什么叫「极乐国」呢？就是阿弥陀佛的极乐宝国、报土境界。

什么叫「懈慢国」呢？就是经典里所讲的：多有人愿西方极乐世界，而不能到达，半路上就掉下来了。好像坐飞机半路上跳降落伞下来一样，他们生到什么地方呢？生到懈慢国，又叫懈慢界，不能前往到达阿弥陀佛的极乐国土。

「懈慢国」，看这个名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是骄慢。「但余行」，他认为余行殊胜，认为念佛不殊胜，那就是骄慢心了，这显然很骄慢，当然也是懈怠了。我们自己凡夫所修行的，怎么能和阿弥陀佛的六字名号相比呢？这岂不是骄慢懈怠吗？所以生懈慢国。

这是指还能往生的，还有的人连懈慢国也生不了，那就更危险了。

然念佛余善兼行亦有二：

怎么办呢？这个也要解决啊。他也念佛，也修余行，这样的人也有。这样有两种状况：

念佛之边心重，
而杂余行者，生极乐。

他念佛，也杂余行，不过是念佛心为重。余行呢？有那么一点点，这个还是生极乐国。

余行之边心重，
虽以念佛为助，生懈慢国。

他以余行为重，偶尔也念念佛。「到极乐世界嘛，怎么可以不念佛呢？」也念几句，但是他是以余行为胜，这样生懈慢国。