极乐之嘉宾

十七、前念命终，后念即生之事

这个是解释善导大师《往生礼赞》里边所说的「前念命终，后念即生彼阿弥陀佛国」。「前念」、「后念」指什么呢？「前念」、「后念」是指时间上，不是指我们修行念佛这一念，一念、一念，「前面念一句佛，后面就死了」，不是这回事。这一段我是试着来解释，因为在文句上还有些模糊、不太了解的地方。

前念后念者，
此命尽之后，受生之时分也；
非是行之念。

这里讲「前念、后念」，是我们身命终结的时候，要去受生的时间，不是指我们行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，后面一念，不是指那个，是我们的时间。我们念佛的人，在念佛的状况当中，比如这个临终的人正在念佛，然后断气死掉了，这个人百分之百往生。前念是在念着阿弥陀佛的佛名，后念他就命终了，这个时刻，他就到极乐世界去了。下面就解释：

往生者，称名也。

这个愿意求往生的人，他在称名当中。

称名是正定之业也。

称名属于正定之业。

然则称名命终者，
正定之中而终者也。

我记得好像是天台大师在《十疑论》里面说的，就是在正定心当中命终的人，随愿往生佛国。我们称念阿弥陀佛的人，六字名号是正定之业，我们称念南无阿弥陀佛命终的人，都是在正定之中命终的，那百分之百都往生西方极乐世界。所以，我们根本就不要再去摸他的头了，「看他头上热不热？头顶是不是怎么怎么样……」他是念佛命终的，百分之百往生，不用看。

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十八、平生、临终之事

什么是平生？什么是临终？平生临终能分得清吗？平生临终分不清。只能到真正死的时候才能分得清，「噢！那个时候是临终。」平生就是临终，临终就是平生。因为生命在无常之间，只要你今天还没有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是临终了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，还是临终呢？如果要问你们，你们可能说：今天是平生。未必！各位，今天是平生，还是临终啊？「是平生。」那你就没有无常感。不知道啊！今天到底是平生还是临终？所以底下讲了：

于平生念佛，往生不定之思者，
临终念佛亦不定也；
以平生念佛，决定思者，
临终亦决定也。

有人念佛，他身体健康，在那里念佛了，他自己给自己定了一个标准：「我要死的时候，怎么怎么个死法，我现在念佛，现在往生还不定，我要好好努力积累功夫，争取到临死的时候能定下来……」法然上人就说了：你平时念佛认为往生不定，你争取到临死的时候，你也定不下来，你还是不定。

「于平时往生作不定之思，临终念佛亦不定也」：因为临终跟平时没有固定的界限，你今天死了，这就是临终了嘛，今天不定──怎么会定呢？好，到明天（今天就过去了，不算了），明天那一天，又在说：「哎呀！今天往生还不定，等到我什么时候要走的时候，能够定下就好了。」到底哪天走呢？这个都不定。所以，平时不定，临终也不定。

「平时念佛决定思者，临终亦决定也」：平时都决定往生，那今天死了，今天就临终，今天就决定往生了。所以，前面说到：「往生思一定则一定，思不定则不定」。

极乐之嘉宾

十九、一念信心之事

第十九条跟十八条能够互相照应。我们来看：「一念信心之事」。

「一念信心」到底是怎么回事呢？

取信于一念，
尽行于一生。

这个道理好懂。「信」要信一念称名决定往生；「行」──念佛，应该是一辈子来念佛。如果这一念你不能相信能往生的话，那对不起，你念念都不相信了。所以：

疑一念往生者，
即多念皆疑念之念佛也。

这个很明显了，「南无阿弥陀佛」，「这一句能往生吗？」……这一句是怀疑的。第二句又冒出来了，「南无阿弥陀佛」，跟前面一样，「这一句能往生吗？」那么你多念，你一天念了三万念，你是三万「疑念之念佛」；再过了十天，就是三十万「疑念之念佛」，到后来都是疑念的念佛，都有疑心，这个就是不定。

临终这一念能往生，是因为我们念念都能往生；念念都能往生，才能说我们往生决定。

不是说「我念了十万念，念了一百万念，最后那一念才能往生，前面这一百万都不管用」，如果前面这一百万不管用，最后那一念决定不能往生。因为我们最后那一念跟我们现在念的都是一个佛，都是一句名号，为什么最后那一念就能往生、现在这一念就不能往生呢？这就是怪事了。

就好像我们拿了银行的支票到银行取钱一样，你能到柜台把钱取出来，你从家里面拿出来那张就是真的支票，你到柜台才能取出钱来。不是说你一路上加功夫，「哎呀，到柜台保证能取出钱来啊？」好像现在拿的是一张假的，「一定要到那里能取出来钱来！」如果现在手上拿的是假的，取不出钱来，你就是走了一百里的路，到了柜台旁边，你还是取不出钱来。我们能到柜台把钱拿出来，说明我们现在拿在手上的，就有钱在当中。到柜台那里，就是我们临终的时候，阿弥陀佛给我们兑现。我们现在一生之间念的佛，本来就好像那个存款单一样，就包含了这么多钱在里面。这句六字名号里面，就包含了我们往生的功德，我们就拿着它，比如说五十岁的时候，我们获得了六字名号这张存款单，我们揣在兜里面，经过三十年的路程，到了八十岁了，走到阿弥陀佛的柜台旁边，一递交，就兑现了──往生了。

一期终之一念者，一人往生，
何况一生之间积多念之功，
岂不遂一度之往生乎？

这一辈子命终时的一念，这个人就往生了。这是比较了，他这一辈子没念过佛，到最后念一句就往生了。那一辈子念这么多的佛，还能不往生吗？当然决定往生了。

每一念有一人往生之德，
何况多念无一往生哉！

就和我们刚才讲的一样：我们念的每一句佛、每一句佛，都有让我们当下往生的功德，具足这样的功德，所以我们才说往生一定。那何况我们念多念呢？念念都不漏，念念都不舍，念念都成就我们的往生。

极乐之嘉宾

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二十、乃至一念，即得往生之事

这一段也是很重要的，这一段，因为目前有很多人误解。这个「乃至一念」出自于《无量寿经》里边的第十八愿成就文：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」有的人就误解，就取这个「一念」，舍掉「乃至」，他认为：「『一念』嘛，我现在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就获得正因了，我就不用念佛了。」

这「一念」是「乃至一念」。法然上人在这里讲：

我等非「一念」之机，
「乃至」之机也。

这是什么意思呢？就说「我等」，像我们这样的人，不是「一念之机」。「一念之机」是什么人呢？就是《观经》下品上生、下品中生、下品下生，他们来不及念十句，或者来不及念第二句，他只念一句，当下命终，这个叫「一念之机」。我们不是啊，虽然无常就在眼前，可是我们都不是「一念之机」啊！

那我们是什么之机呢？是「乃至」之机。「乃至」就是「上尽一形」。善导和尚解释「乃至一念」就解释为「上尽一形，下至一声」。我们是「上尽一形」之机，我们是一辈子念佛，这样的。我们不是临终才遇到念佛法门，是现在就遇到，所以我们是「乃至之机」。

又「乃至十念」亦如此，
吾等非「十念」之机，
「乃至」之机也。

这个不解释又不懂了。什么叫「乃至之机」啊？什么意思？「乃至之机」就是我们平生念佛，一辈子念佛，就是「上尽一形」之机。

释谓之：
上尽一形，下至十声、一声等，
定得往生。
如此，吾等非「下至十声」之机，
「上尽一形」之机也。

「释」就是善导和尚的解释。我们是「上尽一形」之机。

很多人把这个颠倒了。他们就说「『一念』，有了这一念，不用再念佛，就往生了」。这个说法跟法然上人的解释是完全相反的。法然上人的解释和善导大师的解释：除非是你时节因缘不允许，你不可能念出第二念，当然这一念就往生。

有的人就不喜欢这样的解释。为什么？「这很麻烦。搞得我还要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜欢念佛，你搞得多麻烦！搞得我要有自力。」他认为这是自力。「我就这样放松、放任、放逸，这多舒服啊，多好啊！」所以，他天性里边反感这种解释。

但是，佛菩萨要慈悲我们，摄取我们，所以，法然上人在前面讲了：阿弥陀佛之本愿，是以极恶罪人、无智下机为摄受的正机。所以，他是以「念念不舍」为正因。不可立「无行之一念义」而舍弃念佛。

以我们这样造罪放逸的众生，本来就如此，如果不是「念念不舍」，我们根本就直接堕落到三恶道里边，堕落得非常快。
现在有的人在传布这样的思想，这个就是以邪见而引导，「一盲引众盲」，像一个瞎子，后面用竹竿牵了一大堆瞎子，后面的瞎子为什么跟着他？「因为他老，他是老瞎子，所以，我们跟着他。」第一个老瞎子掉下去了，后面的通通掉下去了。很危险！

我想就「乃至一念」多讲几句，因为也是有一些感想。佛法是有一定规矩的，解释经文教义，不可以依我们自己随便讲的，一定要以祖师的解释为依据。比如刚才讲的「一念」，就有人抱持错误的见解。这种错误的见解，其实就是随顺自己凡夫的习性。人都很奇怪，他一旦抱有这种见解之后，他就按照他这个想法，为他的歪理去找证据，先把自己迷惑住，然后才有这个胆去迷惑人家。

信心的一念，必然引发出称名的念念。所谓信心，是信什么呢？信心不能单独地存在。如果光靠信心往生，这是不可能的事情。信心怎么往生？是我们所信仰的对象、我们所信仰的内容让我们往生的。不是我们自己这边的心能让我们往生。如果把希望放在这一边，那是完全错误的。结果，他也知道这是错误的。他又怎么办？他又说：「这个信心可不是我这个妄心里边出来的，我这个信心是阿弥陀佛塞给我的，是佛给我的信心啊。」这么一想就安心了，「哎！对啊！这是佛给的，是金刚不坏啊。既然佛给的，当然就肯定可以往生了。」其实这个都是在混淆概念。

比如说有人饿得要死了，你给他一个山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你这个山芋了，看到了，哎！他不是光有这个「乃至一念」的信心、不吃山芋就能饱的，如果把山芋拿掉，说：「哎，你要有信心啊！」然后通过种种的说教，放山芋图片给他看、把香味给他闻，他发了一念信心，山芋不给他吃，他能够有信心吗？他能够活到明天早晨吗？他肯定饿死了嘛！

佛所给予我们的，我们讲这个山芋，对于饿得要死的人，把山芋给你，这个就是信心。如果讲「他力信心」，这个就是他力信心。对不对？山芋就是信心。所以，信心是以我们所信的对象作为体质。

阿弥陀佛把六字名号给我们，说：「你念我的名号，我救度你。」我们来念阿弥陀佛，这个就是「他力信心」了，这个就是佛所赐，这个就是信行不离，这个就是往生正因了。如果把这个丢掉了，不念佛了，你怎么往生呢？那是不可能往生的。

就像我们上次做的比喻一样，这个穷人没有钱，穷光蛋。没有钱，人家送他一块黄金，高兴了，「哎呀！发财了。」结果遇到一个骗子，骗子想骗他的黄金，怎么办呢？就想办法了。说：「哎！某某人哪，你这次一发财成了大富翁了，对不对？黄金也不怎么贵重，就是因为你看到这个黄金的那一念之间，你那个感觉，那是真实的。那一念之间，已经从一个乞丐转为一个大富翁了，你想想看，是不是真的？」

那人一想：「是啊！」

「那你的感觉很美的。」

「对啊！」

「就那个感觉，才让你体悟到真实的体验，那才是真正的富翁，不然的话，你怎么是富翁呢？你还不是那个样子吗？」

「对对对对！」

「好！」花言巧语地把他骗了。然后，黄金偷偷偷走了──「欢喜给你，感觉给你，体验给你，黄金我拿走。」

请问这个人最后怎么办？他岂不是又成了穷光蛋了？

我们本来是一个在三界六道轮回的造罪众生，「黄金」就是六字名号。我们来念佛，遇到念佛法门，有这个喜悦的一念──我们以前不了解念佛法门的时候，恐惧啊，不安哪，一旦了解念佛必然往生，当然我们内心有喜悦的一念。但是这个喜悦的一念，是因「黄金」而有的，是因名号而有的。你不可能把名号丢掉之后还有那一念，再去保留那个喜悦的一念，再去追求那个心情、体验，那就大错特错了。所以，我们接下来就是念念念南无阿弥陀佛。本来是因为六字名号，「闻其名号，信心欢喜」，结果你把名号抽空了之后，老是在那里信心欢喜、信心欢喜，这个是不正确的。「闻其名号，信心欢喜」，就是念念称名而相续。

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二十一、《阿弥陀经》「一心不乱」之事

「一心不乱」，有人解释得很复杂，法然上人在这里解释得很简单。

「一心」者：
心一于何事乎？

「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？

一向念佛者，
阿弥陀佛心与我心成为一体也。

这个就是「一心」，佛心跟我心成为一体，这个叫「一心」，这样解释。底下打了比喻：

如天台《十疑论》云：
如世间慕人能受慕者，
机念相投，必成其事。
慕人者，阿弥陀佛也；
恋者，我等也。

天台大师的《十疑论》。这个要说明。这个我还专门请教了，不然的话，我还搞不懂。「慕人」是什么呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相当于我们现在征兵，要招慕天下豪士──英雄豪杰，这个叫「慕人」；来应慕的，来应招的，叫做受慕。这个主人，要广招天下的英雄豪杰，结果没有人来应聘，他的心就不满意了；他要招慕英雄豪杰，来了人，这个主人高兴不高兴？他马上就高兴了。这个就是「机念相投」，「我正要招你，你刚好就来了」，事情就办成了。「好好好！留下来。」
阿弥陀佛就是「慕人」，他是招慕我们去往生的。我们如果不应聘，如果不愿意去往生，阿弥陀佛两眼落泪了；我们念佛愿意去往生，阿弥陀佛就高兴了，就满他的愿了。我们是受慕者，我们叫「恋者」，「恋者」在这里应该是受慕者。这样就「机念相投」，我们满了阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛有这个想法，我们刚好去，这就相应了，机感相应，必定往生。

既心发一向念阿弥陀佛，

阿弥陀佛本来念我们，要招慕我们；我们也去受慕，我们一向念阿弥陀佛，哎，刚好了。

则早与佛心成一体也。

不要等到说，「我念佛念到什么时候再一体」，你只要心里边一向念阿弥陀佛，跟佛早就成为一体了。这个「早」，是相对于我们内心里定个时间，「我到什么时间再一体」，不是等那个时候，已经成为一体了。

故云「一心不乱」。
不可移念于上之少善根福德因缘也。

前面那个「少善根福德因缘」，你要是心思停在那个地方，不是一向专念，就不叫「一心不乱」，就杂了，就三心二意了。所以，「一心不乱」就是专修念佛。

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二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：

此成执持名号之身故，
云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十恶凡夫，
最后一称时，被赞为善男子，
其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」。

这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日」，决定往生。这其中什么是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有份」，这样的解释是错误的，不正确的。

在我们学习法然上人的解释之前，我想关于善恶的问题多讲几句。

善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关于善恶，可以讲也不是那么简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什么是善，什么是恶？好像自己很有标准一样。

其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答复。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。

怎么这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。
我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。

一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的分争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什么事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。

以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然后加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。

如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。

可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什么不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。

阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉干脆别来了，不来，我好成善人。」

阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅槃之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之后，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。

佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。

菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。

不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最后身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。

所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。

这是我们佛教的一种次第的善法来比较。

来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：

诸有众生，闻是说者，
应当发愿，愿生彼国。
所以者何？
得与如是诸上善人聚会一处。

「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。

像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

为什么呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅槃境界，「极乐无为涅槃界」，你「少善根福德因缘」怎么能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅槃界」，不可能。

下面就说：

善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。

这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。

下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到后来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。

在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对于一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。

如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：

汝等众生，当信是称赞不可思议功德……

底下又说：

若有善男子善女人，
闻是经受持者，及闻诸佛名者。

这里就改成「善男子善女人」，为什么？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。

到底下又说：

诸善男子善女人，
若有信者，应当发愿，生彼国土。

「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最后说：

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
而作是言：
「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
能于娑婆国土五浊恶世──
劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为诸众生，说是一切世间难信之法。」

前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：

舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为一切世间说此难信之法，是为甚难。

通过这样的文字的次第关系，我们发现：《阿弥陀经》所讲的善、恶，它是为五浊恶世众生所讲的难信之法。

为什么称为「难信之法」呢？五浊恶世的众生，称念南无阿弥陀佛，被称为「善根福德同佛」，而能够到极乐净土与诸上善人聚会一处，转恶成善──不是成为一般的善，是转凡成佛。这称为「难信之法」。

所以，《阿弥陀经》所讲的善恶观念，通过我们这样的解释，大家也明白，它是最高标准。如果就我们众生本来的根机，是为「五浊恶世众生」所讲的（就众生本机来讲，前面所讲的「若有众生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五浊恶世众生」，可以讲本机都是恶世、恶众生），而因为这样的众生称念南无阿弥陀佛，而得以跟诸上善人聚会一处，才称为「善男子善女人」。这是《阿弥陀经》的善恶观念。

同样的道理，《观经》所讲的善恶凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是恶业凡夫（下品上生是十恶罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，这些都是恶凡夫），善恶凡夫平等往生极乐世界，所以，善导大师才讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

在这部《观经》当中，虽然随顺我们世俗人的观念，说有善凡夫、恶凡夫，定善、散善等等，但是真正来讲，进入阿弥陀佛的弘誓大愿海，消除了世间所讲的善恶观念，所以说「一切善恶凡夫得生」，泯灭了善恶的差别，这也是我们净土宗所说的善恶观。因为一旦进入阿弥陀佛的本愿弘誓大海，「功德大宝海」，凡夫所说的善恶观念都不存在了，完全进入阿弥陀佛的纯善、至善的境界。我们来看下面的文句：

此成「执持名号」之身故，
云「善男子善女人」也。

为什么把他称为「善男子善女人」呢？因为他已成为了「执持名号」的人，不是因为他自己的善行功德，是因为他称念南无阿弥陀佛，称为「善男子善女人」。下面举了一段经文来证明：

如下品上生，
是一生十恶凡夫，
最后一称时，
被赞为善男子，
其实本机者，
五浊恶世恶时之众生也。

《观经》下品上生，他到最后大命将终时，称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就应身现在他的面前，来迎接他，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是一个十恶造罪的凡夫，念了一句佛，阿弥陀佛马上给他竖大拇指，马上给他拿一朵莲花，说：「善男子，我这朵莲花奖给你。以汝称佛名故，才是善男子。」所以这里说：「执持名号之身故，云善男子善女人。」经文如此，祖师这样的解释，可以讲，善知识都是异口同音。

像著作《弥陀要解》的蕅益大师，他就说了：五逆十恶的众生，闻到阿弥陀佛的名号，愿意念佛，这个就是多劫的善根成熟，这个就叫善男子。所以，这里讲善、讲恶，不是以我们凡夫这边来讲的，完全是以佛的功德成为凡夫的功德、佛的善成为我们的善，才有资格称为「善男子善女人」。

如果按照这样的理解，我们要往生西方极乐世界，就不可以执着于我们自己的善根，以为靠这个可以去往生。因为我们凡夫所修的，最多是五戒十善，这个还是恶，怎么能够往生呢？你把这个善凌驾于六字名号的善行之上，那就更加颠倒了，更加不可能了。

所以，印光大师也讲了：五戒十善，人天的善业，若相对于往生净土的净业，那还算是恶业，因为不出轮回之故。

所以，一般入佛门，信仰的层次很浅的时候，他都是以世间的道德观念、世间的善恶观来衡量佛教，「哎哟，我善了，恶了……大概这样来行善，可以去往生。」其实这一点，应该说是没有智慧的。不能突破世间凡俗的善恶观，可以讲是没有智慧的。所以在禅宗里也讲「不思善，不思恶」，他所讲的「不思善，不思恶」，不是一块石头，「哎！不思善，不思恶」，是我们的佛性，本身的心体，本来纯净妙明的心体，是超绝凡夫的善恶境界，「不思善，不思恶」，那个是佛性。

阿弥陀佛所证悟的境界，完全是性德的彻底彰露，是彻底圆满的善法，超越我们本身所讲的善恶观。

另外一个问题就来了：就有人住于这种断灭的见解了，「既然不思善、不思恶嘛，无所谓了，我好像恶也可以随便做了，善也可以不为了。」那就是另外一种的错误的见解了。

这里讲「其实本机」者，他本来的根机，是「五浊恶世恶时之众生也」，就是这里的「善男子善女人」，本来是五浊恶世的众生。所以，在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法。」你不管是什么样的人，最后这句给你定位了：释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》就是为了五浊恶世众生所讲的。虽然赞叹你为「善男子善女人」，不是因为你本身的善行，你本身是五浊恶世的众生，因为执持名号之故，因为信顺此经之故，「因为信顺我释迦佛和诸佛所赞叹、所宣说此念佛法门之故，成为善男子善女人」。

是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。

讲学班数据的第37页有一张表格，这张表格把善导大师对于《阿弥陀经》这一段要文的解释和《阿弥陀经》的经文作了分门别类的对比，大家回去可以再翻阅一下。这样我们就可以加深理解，祖师对于这段文，对于「善男子善女人」怎么解释，对于「闻说阿弥陀佛，执持名号」怎么解释，对于「若一日……若七日」怎么解释，对于「一心不乱」怎么解释，对于「即得往生」怎么解释，都是很明显的对照，可以反映出来。

《观念法门》这一段，就是对照前面所说的「善男子善女人」，善导大师解释说：「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。」这是他本来的机相，本来是如此。因为念佛之故，成为「善男子善女人」。

希望各位都成为「善男子、善女人」，都成为「上善男子、上善女人」。

只有念佛，才有这样的资格。

在《观经》当中，释迦牟尼佛说：「念佛之人，则是人中芬陀利华。」善导大师解释说：「则是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最胜人，人中上上人。」我们不可以夸耀自己的那些很细微的、一点点的杂毒之善，一点点的戒善，如果夸耀这一点，说我是「善男子善女人」，那就太骄慢了，也是不知道什么是善，这样，往生，可以讲是太危险了。

其实我们每个人，说起来，我们流转到今天，在生生世世之间，也都有修行善法，那我们之所以没有出离（或许我们也遇到过净土法门，为什么还没出离呢），就是善恶观突不破，你就是被这个「善」骗住了，骗了你生生世世，跑到这个地方做一次人，然后作了一个官员，然后有一点福报──你就是被它骗了，在三界里没出离啊。所以，大家眼睛放亮一点，不要被这个虚假的人天福报所骗。昙鸾大师就讲了：这些都是虚伪，都是不真实。不要被这个所骗。

我们就是一向专念。

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极乐之嘉宾

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二十三、《阿弥陀经》「难信之法」之事

此罪恶凡夫，
依「但称名，得往生」之事，
众生不信也。
故释迦、诸佛恳切证诚也。

《阿弥陀经》讲「难信之法」，「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法」。怎么说是「难信之法」呢？「罪恶凡夫」，「但称名得往生」，这件事情，众生不相信，所以叫「难信之法」。跟我们前面讲的结合起来就是说：罪恶、造罪的凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，善根福德同佛，可以顺利往生西方净土成佛。这个，众生不敢相信，「怎么可能的事情？小善都没有，还有大善呢？」所以，不敢相信，不能相信。这个就是「难信之法」。

所以，劳动释迦诸佛恳切证诚：「我见是利，故说此言，汝等众生，当信受我语，及诸佛所说。」「你应当相信啊！」十方诸佛都说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」来为我们证明。

极乐之嘉宾

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二十四、五决定往生之事

五种决定往生：

一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也，
五、吾等信心决定也。

以此义故，决定往生也。

五种决定，其实都是一脉相承的。

「弥陀本愿决定也」：这是源头。这中间三个就是过程，「释迦所说」，「诸佛证诚」，「善导教释」，到「吾等信心」就是落实。很简单，很明了。从阿弥陀佛，经过释迦佛、诸佛，到善导，到我们心中，这就决定下来了。

「弥陀本愿决定」是什么？弥陀发了这样的誓愿：「众生称我的名号，若不生者，则不取正觉」，现在，成就正觉已经十劫，不可改变，所以，「彼佛成佛以来，于今十劫」，在《阿弥陀经》里一而再、再而三地说：「成就如是功德庄严。」成就了，不可更移，叫「本愿决定」，弥陀本愿所决定。

弥陀本愿所决定，如果没有释迦佛来此世间为我们宣说净土三部经，我们仍然不知道。所以，「释迦所说决定也」。释迦牟尼佛是圆满大悲之人，是满足大悲，是智慧圆满、圆满觉悟的大圣，释迦牟尼佛所说的，毫无虚言，决定不虚假，叫「释迦所说决定故」。

释迦一佛所说，凡夫还难以相信，因为这个法门太高深了，太难信了，所以，劳动诸佛来恳切证诚，而诸佛都是出广长舌相，宣誓真诚不诳语，而证诚决定。

即使释迦宣说、诸佛证诚，如果没有善导大师把它揭示出来，我们还可能会误解，所以，「善导教释决定也」，楷定古今地解释「众生称念，必得往生」。

前面四个决定，都是法上决定的，而且都是已经决定了。最后这个决定，才跟我们发生关系，才落实到我们身上（当然前面四个决定，也跟我们有关系），前面四个决定，如果到最后这个不决定，那通通还不决定：弥陀本愿虽决定，但是你不相信无用；释迦所说虽决定，但是你怀疑，也无用；诸佛证诚虽决定，但是你摇摇手，那也无用；善导教释决定，但是你不信奉，也无用。正因为这一点，弥陀本愿到释迦、到诸佛、到善导教释，我们信顺不疑，所以，「吾等信心决定」。「吾等信心决定」来自哪里呢？就来自于前面弥陀本愿，乃至来自于善导的教释，以此义故，决定往生。

因为阿弥陀佛决定，我们才有信心决定；因为我们信心决定，才可以获得弥陀决定往生。这个才叫正定之业。

极乐之嘉宾

二十五、请用念佛之事

趣他请，修念佛者，有三种利益：
一、自行勇猛也，
二、助檀那愿念也，
三、为能成众利益也。
功德有体用之二：体留自，用施他。
妙乐大师云：以善法体，不可与人。
此是释「愿以此功德」之文也。

我们被信众所请，去修念佛了，这个很好，有三种利益，哪三种呢？

「一、自行勇猛也」：人家请你念佛了，你在那里念佛勇猛，像我们那天，杀猪佬要往生，我们去念佛，那自行勇猛，大家念得很真诚、很恳切，特别中午鬼要来的时候（鬼来的时候，扛的刀有多大呢？后来说，那个鬼来的时候，扛的刀有门板那么宽；那个锁有多大呢？有很大一个锁；链条也很长），我们念到中午要吃饭了，我和几位师父就先出门了，杀猪佬脑子里面迷迷糊糊的，就要出来送我们，神识慌慌惚惚之间，好像也出来了，出来送我们，哎！就看见门口有鬼拿链条来套她，黑鸦鸦一片，有高的，有矮的，很多。她赶紧往房间里跑（广法师还留在里面，还在念佛），跑进来就跟师父说：「哎呀！不行，念快一点，念慢就不行了，念快一点！」一句接一句念，这一念佛，佛号提起来，鬼就在外面打转，不能进来。她一句接一句念得很急，「自行勇猛利他」，大家都跟在后面念得很急，我吃完饭回来一听，「怎么佛号念得这么急啊！」广法师说：「哎！她自己要求这么念的。」我看她把头抱得很紧，我一看就是业障来了，肯定有问题，赶紧把引磬接过来，打得很急。她的女儿、女婿都跪那个地方，整整齐齐念佛。后来她讲：师父的引磬打得，我心里边一句佛接一句佛，念得密不透风。一起助念的马先红说：「哎呀！我从小长到这么大，刚才那一段时间念佛念得最好！念完佛之后，脑子里听到的全部是一片佛号。」念得一点空隙都没有，很整齐。「自行勇猛」。

「二、助檀那愿念」：我们在念佛，愿她周围的人，她的儿子、媳妇、女儿、女婿，他的亲属，她周围的信众也在念佛。

「三、为能成众利益也」：也能利益广大的众生。旁边那些不念佛的，来凑热闹的，来看稀奇的，或者是来探病的，他们听到我们在里面念佛，也种了善根。所以，有种种的利益。

这样的场合，大家要把握机缘，尽量去参加。尤其是临终助念，我觉得是很难逢的机会。这是我们最好的一次实习的机会啊！如果我们自己想装死吧，你装不来，你活得好好的，对不对？你身体很健康，你说「我想实习一下」，你实习不来呀！你看人家，哎！他要死了，你看看，「我要死就这个样子」，怎么回事？口很大，很痛苦，很留恋，两眼无光，浑身疼痛，等等，很悲伤的。「哎呀！我不能像他这样死啊！」

你不能像他那样死，你现在就不能像他这样活！对不对？他活着杀猪、造业、骂人、不念佛，那你就要怎么样？你就要多念佛。这样你看到，就会有警觉性，就有无常感，就有罪恶感，就会对众生产生怜悯心、同情心，就会对阿弥陀佛产生仰靠心、依赖心，就会发起你的慈悲心。这是非常好的生动的教育课，你要向这个临终的人顶礼，他是你的善知识。你不要觉得：「哎呀！我来给你念佛，你要用西瓜供养我，我这么大热天的……」其实，他是你的善知识。

一个火葬场，一个医院，一个临终病人的床前，这是最好的实习机会，不要放过，不要怕，「快死了，怕死！」你怕死也要死。应当去，多看，多了解。看得多了，你就有智慧了。

像我妹妹的老公公，他经常去抬死人，他经常抬死人，他就有经验。我妹妹说杀猪老（她的小舅母），估计像她这样的，说话力气这么大，估计十天半个月死不了（所以她的儿子当天就到上海去了，结果第二天她就死了），结果她的公公怎么讲？「我看她不出过三天。」他说她出不过三天，果然第二天就走掉了。他有经验，他看得多了，他抬得多了。

我们如果经常参加助念，对于临终的人，他的苦恼在哪里，他有什么样的心结需要打开，我们应该用什么样的语言来劝化他，我们就有数了。我们对自己也产生警觉性。所以，要经常去。

「功德有体用之二：体留自，用施他」：这要解释一下，有人讲：「我的功德，念了半天，我念的佛号也不多，全部给他了，我自己就没有了……」还有人怎么样？念了三万声佛，「愿以此一万声佛号回向给我爸爸，一万声佛号回向给我妈妈，还有一万声佛号，留着自己用……」这就是不懂得道理。这里说「体留自，用施他」，我们念佛的三万声佛号功德，功德之体，都在你这边；功德之用，你都可以施给人家。

这是什么意思呢？就好像我们在这里点檀香一样，檀香在这里点起来，香气遍熏。体在这个地方，香味就熏得很远。你没关系啊！香还在你这里啊！但是熏到人家那里去了。这叫「体留自」。「用」就是檀香的用，熏到别人那里去了。

就像点灯一样，你在房间里点一盏明亮的灯，灯你这个地方，但是光照出去了。「哎！灯不能照给他，照给他，我的灯少了……」没有啊！光照给他了，但是体还在这个地方。

所以，我们念佛的功德之体，在我们心中，不可以送，你也送不掉，不是你想送人家，「哎哟！我布施了，就没有了……」不是说你送就送得出去的。还在我们心中，在我们心田当中，不会损失的。这个功用，如果你不回向的话，别人得不到。
就好像这扇门，我们在房间里点一盏灯，你门不打开，外面走路的人，还是黑路，他还得不到你的光，你一打开门，哎！他得到光了。

我们在里面念佛，我们的心是个心门，我们一回向，「啪！」一打开，照出去了。回向给谁？回向给你爸爸，佛光就照到你爸爸的幽冥界，他就得到佛光了，他就可以得到利益了。这个叫「用」。你这个用，你回向一个，回向十个，不影响你的体。所以大家不要那么吝啬！「回向人家，我没有了……」还是很多。

妙乐大师云：以善法体，不可与人。

善法之体，留存在我们本性当中，你不可能送给人家，哪送得出去呢？

此是释「愿以此功德」之文也。

这是解释善导大师的回向偈：「愿以此功德，平等施一切」。怎么施给人家呢？我们念佛，称念一句南无阿弥陀佛，得无上功德，纳在我们心中。「平等施一切」，是那个功德之用，众生得到利益。

这个「三心料简及法语」，就是如此。这个后面的二十几条法语，都是很好了，都是分析「机」和「法」的关系，也是让我们能够有正确的安心和起行。

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极乐之嘉宾

从配流上洛之后开示之法语

南无阿弥陀佛！请大家打开《法然上人全集》第456页。今天我们学习：「从配流上洛之后开示之法语」。

这篇法语主要是说明两种决定往生人的心性，可以说针对性很强。教理方面倒没有说教式的阐释，主要是针对往生人的心理状况，就是很有针对性。大家请看：

决定往生之人有二品类：

就是决定往生的人有两种。我们念佛求愿西方极乐世界，目的就是愿意去往生。往生有定、有不定，我们当然是愿意决定往生。是不是决定往生的人呢？那就看你算不算在这两种之内。如果不在，那就要好好努力，争取在这两种之内能够找到我们的位子，对号入座；如果在了，应该庆喜，一向念佛。下面一段：

一者：
具足威仪，
心仰弥陀本愿，口常念佛相续。
四种威仪现遁世之相，
三业所作备出离之要。
外现贤善精进之相，
内无愚痴懈怠之心。
行为无缺，渡世不疑。
心志坚固，不谄利养，不思名闻；
无贪瞋邪伪，无奸诈百端；
无杂毒之污，无不可之失。
诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，
一向愿往生之人，是决定往生人也。
如斯上根之后世者，末代甚稀。

这一大段是讲第一种决定往生的人。文辞还是很好懂。我们从头来解释：

「一者：具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续」：「具足威仪」是指身业四大威仪具足，所谓行、住、坐、卧；「心仰弥陀本愿」，就是我们的心，所谓身口意；口常念佛相续，果然如此的话，实在是非常尊贵，稀有难得。所以，从外表到内心，到口业称名，三业具足。下面说：

「四种威仪现遁世之相」：「遁世」就是愿意求出离世间，愿意了生脱死。「四种威仪」是指行住坐卧。「行」就是走路，运动当中；「住」就是停止下来，住立在那个地方；「坐」就是坐下来；「卧」就是躺下去。四种威仪当中显示出他是愿往生净土、愿意了生脱死这么一个表相出来。因为内心有这样的诚实，外相就有这样的显示。

「三业所作备出离之要」：身口意三业所作的一切行为、行仪，「备」是备足，备足出离三界所必须的。这就是指他的三业、四威仪了，都是具足道心，都是为了誓求解脱。所以，下面讲：

「外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心」：内外相应，非常尊贵难得。外表看出来，他是非常贤善，也很精进，相貌如此；内心也没有愚痴懈怠的心。如果是外现贤善，内怀愚痴懈怠，这个就是假了。这里是内外一致。

「行为无缺，渡世不疑」：他的三业行为没有缺陷，愿生净土，愿意了生脱死，不存在二心。

「心志坚固，不谄利养，不思名闻」：名闻利养，说实在的，好像人们还很喜欢。「谄」是什么意思呢？「谄」就是巴结，「利养」就是有利益，有好处。「心志坚固」，发了这样的出离心，发了往生的志愿，就坚定、稳固、不动摇，也不会被名闻利养所动摇。

有的就不是如此了。虽然发了这样的心，但是来到名闻利养面前，就动摇了，不坚固了。所以，如果有利养的话，往往会放弃自己的志向，甚至放弃我们的信仰，被利养牵着鼻子走。这些往往都是我们所眼见的，所听到的，这个很危险。

「名闻」就是好名声，好名誉。为了名，为了利。人一旦为了名利，那可以讲，他的心就开始败坏了，讲的法都没有味道了，要看看名闻利养，「我在这里讲法了，我在这里做什么事，大概能收多少供养红包。红包多，我就多讲一点，声音高一点；红包少，哎呀！今天我身体不好……」不是他身体不好，红包少了嘛！对不对？这个就是有名闻利养的心。不管怎么样，就是一切为了法，为了众生，名闻利养抛在旁边。这叫「不谄利养」，「谄」就是巴结，看见大老板来了，马上笑眯眯的，「哇！」真的不可思议啊！对众生没有平等心。知道哪里能有好的名声、名誉，赶紧去在电视上显一个镜头，在那里露露脸。这些都是心里边腐败了，这个是没有真实利益，这个心是非常危险的。

第一种决定往生的人不如此：「心志坚固，不谄利养，不思名闻」，名利对他来讲，犹如虚空幻影，犹如是瓦上重霜，没有痕迹。

「无贪瞋邪伪，无奸诈百端」：这个就是把《观经疏》里面讲的话反过来讲，《观经疏》说这个人是「贪瞋邪伪，奸诈百端」，「欲回此杂毒之善，回向往生彼佛净土者，此必不可也」。这里说这个人没有这样的缺欠，他没有贪瞋邪伪，也没有这样的奸诈，也没有杂毒之 污，就是说他所行的善法，不会被杂毒所损污。当然就不存在「不可之事」。「不可之事」是什么呢？就是说「回向杂毒之善，要求生西方极乐世界」（这个必然不可以，这个就是失去利益了）。这个人是内外相应的，他没有这样的一个损失。

「诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人」：这样的人，从外表的仪相，精进不懈怠，内心也是贤善，无愚恶，内外相应，这是一向愿往生之人。从内到外，一向如此，这个是决定往生之人也。这样的人，当然决定往生。我们大家如果打分，也知道打决定往生的分。

可是，我们会不会把这顶帽子戴在我们头上呢？我们自己看一看，我们是不是这样的根机。或者说，我们能不能学得来。
这个就不大容易了！这样的根机，就是上根利智了。

「如斯上根之后世者」：「后世者」是求来生解脱，叫「后世者」；不求来生解脱，无所谓，「人死了，一了百了，哪有什么来生后世了，就是有也无所谓……」这个不叫「后世者」。「后世者」是指愿意求出离，为来生大事作考虑的人。这样的人：

「末代甚稀」：来到末法时期，太稀有了，太少了。我们这当中有没有一两个？不晓得。

好了，第一种大概没有希望了。我们看第二种：

二者：
外虽不现殊胜之相，
内却不起名利之思。
深嫌三界，厌心铭肝；
欣慕净土，愿心彻髓。
信知本愿，胸中欢喜；
愿生极乐，念佛不怠。
身虽杂于世俗，驰于世务，
如随在家，似仿利养，随逐妻子，
行仪更无遁世之相。
然而，往生之心，片刻不忘；
身口二业，让于意业。
以经营世务为往生资粮，
以妻子眷属为知识同行。
体力日减，喜往生之期渐近；
余命夜促，知娑婆之离不远。
此命终时，是生死之了；
此体舍时，是烦恼之断。
弥陀影现紫云之上，
行者期于此时往生；
跏趺端坐观音之莲，
剎那生于极乐净土。

文字都很优美了，意境也很好。这个人是什么呢？前面那个人是外现殊胜，内心有贤善，这个不容易。第二种：

「外虽不现殊胜之相」：看外表，很一般，很普通，也没有什么特殊，也没有什么超胜（「殊」是特殊，「胜」是超胜），很平常，一般化。这叫「外虽不现殊胜之相」，这是一般的老百姓。不过：

「内却不起名利之思」：他有内在的实质，他内心里边，不是思慕名利。如果这两句倒过来，那就很危险了：「外虽显现殊胜之相，内心却起名利之思」，那就麻烦了，外表显得很精进贤善，但内心他的精进贤善不是为了求无上佛道，不是为了慈悯众生，而是为了名闻利养，这个就倒过来了。这里所讲的是外虽然是没有殊胜之相，虽然没有殊胜之相，他外表、行仪、谈吐，他所做的事情，看上去也不是很有智慧，衣着也是很平常，也不会夸夸其谈，看上去也不是那么精进勇猛修行的样子，就显得老实巴交的，很普通，很一般。但是内心里边，他是确实要求往生，要求解脱。所以，在名利方面他不思，「不起名利之思」，这就是有真实的内涵。

极乐之嘉宾

「深嫌三界，厌心铭肝；欣慕净土，愿心彻髓」：啊！真的稀有难得！应该如此。「深嫌三界」，深深地嫌弃，「三界」是我们这个三界的火宅：欲界、色界、无色界。厌离到什么程度呢？「厌心铭肝」，肝腑里边都是厌离三界的，彻底的厌弃、厌嫌。愿生净土的心呢？「欣慕净土」，「欣慕」就是爱乐，一定要去；「愿心彻髓」，彻骨彻髓。是怎么样的一种状况呢？「深嫌三界」，三界太大了，色界，无色界，这是甚深禅定的境界，天上的几重天，多少重天，我不知道；欲界，欲界也很广大，玉皇大帝就是欲界了，玉皇大帝的位子给你坐，你要不要？「哎！好好好！坐一段时间再说……」那就没有「深嫌三界」了，欲界就把你挡住了，「天人不错啊，天上很好啊！」三界很广，我们凡夫的心量很小，所以，讲「深嫌三界」可能还不能产生明确的概念。那我可以举一个我们生活当中的例子。

我们每个人在这个世间，我们也会有嫌弃的东西。最嫌弃什么样的人呢？最嫌弃的是一种伪君子。伪君子，话讲得特别漂亮，人前人后都讲得很漂亮，让你没话可说，但是做的事情，恰恰都是相反的。你说也说不过他，所以只有厌恶他，见了他就讨厌。不但如此，这个伪君子，对我们还有杀父之仇、杀子之仇，这样的一种人，我们不愿听到他的名字，不愿见到他的形象，不愿说起他。大概就是这样的心。我们会不会有这样的想法：「他虽然是伪君子，他对我虽然有这样的大仇恨，可是，他穿的这件衣服还怪美的……」你们会欣赏他的衣服吗？对这样的人，我们看到他穿什么都会觉得不美；「他这个人虽然很坏，但是，他住的房子还不错啊……」或者「他的面相长得还蛮端正的……」我们都不会欣赏这些。因为我们内心对他真的产生了一种厌恶，对他本质能看得透的话，不管他外表怎样的善良，他甚至做出一种微笑可亲的姿势，我们一看，「假的！」越笑越可厌！「人家微笑，从内心散发出来，很单纯、很天真、很可爱。他笑得怎么那样让人起鸡皮疙瘩？笑得让我们心里边就感到很厌恶！」这个就叫「深嫌」，深深地厌恶。

「三界」就是这个样子，「三界」也可以说是个伪君子。怎么叫伪君子呢？就是无常、虚伪，在欺骗着我们。他对我们的这种牢笼一般的束缚，对我们生生世世的法身慧命的践踏，或者是杀戮，那简直是比杀父、杀子还厉害。

可是，我们生生世世都被他蒙了，被他骗了，我们觉得「三界也不错啊！人生还可以啊，虽然有苦，也有乐嘛！虽然有恶，也有善嘛！」这个所谓的「苦中的乐」、「恶中的善」，就像那个伪君子所穿的漂亮衣服一样，你就被他骗了，他的内心这样虚伪不诚实，结果你还是信了他，「他这个人虽然恶，可是他笑得还蛮可爱……」可见得你没有认识他的本质，或者说你根本就不认识他，不知道他对你有怎样的深仇大恨。

所以，三界里所有的一切，「深嫌三界」，是不管三界里边的善、恶、逆、顺，通通厌离，这个叫「深嫌」。如果你只是厌弃恶，而不厌弃善，这是不可能离开生死轮回的。三界的善是伪善──伪君子。

我们通常只是厌离逆境，「哎呀！得病了，病得要死了，阿弥陀佛，你快点接我到极乐世界！」稍微好一点，「哎！等等等等！」这个不叫「深厌三界」。逆境的时候就起厌离，顺境的时候就说：「哎呀！还不错，我在这儿还可以蹦达几年，再发个几十万的财，给我的儿子、孙子搞一点什么东西再说……」这个通通不叫「深嫌三界」。这些，他是厌一个、喜一个，舍一个、取一个。这个是不可能的。

「三界」是个整体，要厌通通厌掉。像一枚钱一样，有正面有反面。说反面比较脏，在地上，正面很干净，我就要正面，不要反面。那你要正面，反面也就带来了。

我们看事物往往只看到表面，「哎！还不错啊！春暖花香，秋风和朗，人事和顺，这日子还可以过啊！」这个都是那枚脏的钱币的一面，另一面是无常的苦恼。

「欣慕净土，愿心彻髓」：也是一样的，我们对一件事情真正发起愿乐的心，我们都愿意听到，都愿意见到。比如说你爱某个事物，这个东西非常好，你非常喜欢它，那你就一定要拥有它不可，白天晚上放在你的床头，「不要丢掉了，这是我最喜爱的东西……」一旦丢掉了，马上像丢了命一样。

到极乐净土也一样，我们最喜爱的是往生，所以，一定要拿到，现在就要拿到往生净土的莲花，放在我们的兜里。所以，愿生净土，「欣慕净土」。

极乐之嘉宾

不过，我们在这个世间，作为凡夫的存在，还有种种的愿力。有的人说：「师父啊！我也没有什么愿心彻髓，哪里能够愿心彻髓呢？我待我的小孙子嘛，可以讲是彻骨彻髓的，我看见他，爱得不得了！」这个就危险了！看你到底是什么样的状况。
什么样的状况呢？我们可以比较。我们在世间活的时候，大概有种种的愿望，大家愿不愿意发财呢？讲真话，还是愿意发财的，发财谁拒绝呢？我们愿意发财，愿意身体好，也愿意儿孙孝顺，总之，世间这些事情，我们都愿意。这个也有轻重的问题。如果说这些和往生，两种只能选一个，这个时候就考验出来你是不是真的愿生净土了。两个只能选一个，那毫无疑问，选择往生。儿子、孙子，这个都是在世间──我们宗成师出家前讲得不错：「儿子、孙子只不过是我们的一个玩具罢了。」玩一玩他，抱着好玩，等一下就放下来。你太认真了，就耽误自己了，阿弥陀佛来接你，你说：「哎呀！小孙子放不下。」这个就不是「愿生净土」了。一旦我们大命将终的时候，阿弥陀佛来接引，一旦到了这个时候，我们立即放下世间的所有虚浮不实的这些爱慕的事情──内心里面也不是那时候放下，是现在就放下来，只不过，我们还在这个世间生存，附带地在做这些事情。所以，在这样的时候，就体现出怎样才是愿生极乐世界。这个时候，如果你能够马上放得下，所谓「跋腿就走，撒手便行」，这个就是「愿心彻髓」。如果等到这个时候，你还在那里粘粘糊糊，还舍不得、放不下，那个就很危险了。

上一次，一位居士讲的那位莲友的往生：她临终的时候，阿弥陀佛来接她了，她就是上不了莲台，阿弥陀佛等了好长时间，她就是上不去。结果阿弥陀佛一直在那里等。什么原因呢？她心里放不下她的孩子。她心里边想去，又不想去。佛就知道，在那里等。如果她不想去，那佛就走了。还好，她后来还是放下来了。一旦放下这个心，就乘着宝莲花往生净土。
所以，我们内心应该有数，我们自己是不是真的厌离三界、愿意往生净土？这个骗得了人家，骗不了自己，骗得了平时，骗不了临终。所以，这个是每个人自己心中要实打实地来观察。

「信知本愿，胸中欢喜」：真愿往生，真厌三界。可是，我们厌三界，自己又没有本事出离三界；我们愿往生，自己又没有功德去往生。所以，仰靠什么？「信知本愿」，「刚好，有阿弥陀佛弘誓愿力，能够让我们凭托，可以离开生生世世以来没有离过的三界，可以往生累劫以来没有前往过的净土」，所以，「信知本愿，胸中欢喜」。「像我们这样的人，真的可以达成这样的愿望」，就欢喜了。

「愿生极乐，念佛不怠」：这个愿生的心，非常的急切勇猛，声声句句称念南无阿弥陀佛，不懈怠。

「身虽杂于世俗，驰于世务」：在这个世间，被过去的业力所牵，我们还活在世间，杂在世俗的世务当中，还有妻儿要去照顾，还有买卖要去经营。

「如随在家，似仿利养，随逐妻子」：跟一般的在家男女也没有什么区别，看起来也在那里追求名闻利养，追名、追利，还有妻子，整天要去照顾等等。

「行信更无遁世之相」：若看外表，也看不出来，跟一般人也差不多。但他内心却是完全不一样。

「然而，往生之心，片刻不忘；身口二业，让于意业」：「往生之心，片刻不忘」，就是时时刻刻想到往生极乐世界，这个是他的内心的根本意志，内心的心愿，产生这样意志的力量。「身口二业」，虽然身体也去做世间的事情，语言也讲世间的这些杂话，但是，讲这些，他的心不在那里，他的重心不在那个地方。身口二业怎么叫「让于意业」呢？因为我们身口二业，是被意业所引导，由意业作为驱使。我们身口只是应付，我们内心的本质，不在那个地方。好比我们走在路上，急着赶往医院看某某人，他病重了，情况危急。这时刚好碰见一个熟人，我们心里边，赶紧应付他（我们身口二业，让于意业），我们心里面急着要去看病人。我们现在一心要往生西方极乐世界，在我们的路上有闲人在打闲岔，妻子了，儿女了，同事了……我们只能应付它，不应付它又不行，边讲边走，脚都不停步的。这叫「身口二业，让于意业」。

什么样的心叫做「往生之心片刻不忘」呢？这个又不容易了，「师父啊，往生之心片刻不忘，我每天不知道能想几次？」不用想那么多，你就是念佛。「片刻不忘的话，我还想了很多事。赚钱之心是片刻不忘，做买卖赚钱……」这个也可以通过简单的比喻来说明。

比如说：我们乘车外出，车子行驶在一条险道上，随时会有翻车的可能。车里的人正在互相之间做游戏，如果你不参加游戏呢，大家就要对你有惩罚。大家喝着可乐，在那里嘻嘻哈哈的。其中有一个人，他就很警惕，他就坐在车门的旁边，不跟他们游戏吧，又不行，只好陪着他们，你要喝，我就陪你喝；你要玩，我就陪你玩。但是，他时时刻刻坐在门边观察，一旦发现要翻车的时候，他马上第一个跳下来。其它人在车里不知道，好像觉得很不错，很安全，在那里吃喝玩乐。

这个车，就是无常，就是我们的人生；这个人，就是了解人世无常的一个念佛的人；这个门，就是弘愿门，就是念佛、誓求出离的门径；其它的人在里边，就是世间的人，不求往生。虽然我们也是在做世间的事情，随跟们一道，要应付他们，跟他们碰杯，跟他们游戏，但是，我们的心是随时警惕的。只要这个车一发生危险，比如说大病来了，或者大祸来临了，无常现前了，我们不是说，「哎呀！到医院去，找最好的医生救我一命，活下来，再活下来，十年，再活二十年……」没有的，立即就要去往生！就好像从车上立即跳下来。如果了解这个车很危险，在崎岖的山道上，随时会有翻车的可能性，一个对生命珍重的人，他就会守在门边，只要翻车，马上跳下来──就是这样的心情。我们随时就要离开这个无常的人世，我们随时就要往生净土，有这种警觉性。

也像电影中的剑客，他们出门都带着宝剑，他们坐在酒馆里喝酒的时候，都是冷眼相观的，眼神很冷很冷的；宝剑虽然不在手上，随时提防着。所以，眼神很冷淡，心里很警觉。为什么呢？敌人不知道什么时候会冒出来，一旦发现情况，马上宝剑出鞘，「啪！」杀敌制胜。

我们也是一样，我们配戴着六字名号的宝剑，这个六字名号，「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，我们配戴着六字名号宝剑，不是放在剑鞘当中，我们随时放在我们心里，我们就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」平时看上去安全无事。但是，我们的心很警觉。一旦无常大鬼显现面前，马上抽出宝剑，「啪！」一剑下去，无常大鬼人头落地，我们自己往生极乐，不要让大鬼把我们抓去了。

像我们前天助念的那个（就是张莲娣，我妹妹村上那个杀猪姥），她就没有配戴这把宝剑，没有拿来砍无常鬼，她的宝剑用得不熟练，所以，她一出门的时候（我们中午要去吃饭了，她要送我们），无常鬼就在门口迎接她了。那个时候，她就忘了念佛了，「师父要去吃饭，」她打闲岔，「那我去送送师父。」她的神识就悠悠忽忽出了道场，来送我们。结果一出来以后（据她事后讲述），见到黑压压一片鬼卒，拿着刀、钢叉、锁、链条……钢叉，是五股大钢叉，每个叉上都带有倒钩，插进去，拔出来就是一大块；刀有门板那么宽。无常鬼拿着链条就扔过来。她一看，吓得不得了，赶紧就往房间里跑，跑进去了，里面有师父在念佛，她没被套住，「好险哪！」救了一条命，回去就念佛了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念得很急，这个时候，她就是拿着六字名号的剑在抵挡，这一拿出来之后，无常鬼都急得在外面打转，它们进不去，因为里面念佛，就有佛光，无常鬼就不能进去抓她了，因此很着急。

如果是一个愿心很真实、恳切的人，随时念佛的话，宝剑一拔出来，无常鬼当下就没有了──它根本就不能来。

这种心情叫做「往生之心片刻不忘」，就是内心里面有这个警觉性，有这个觉悟。

我们这个世间，就是如此，烦恼之贼、无常大鬼时刻盯着我们，随时会冒出来。所以，要佩戴好六字名号这把宝剑。

我问一下：大家有没有坐过飞机的？肖居士坐过。现在大家想象：我们坐在飞机上，翱翔在蔚蓝色的天空中，现在是下午五点钟，落日的余辉一片的壮美，啊！底下是白云朵朵……正在欣赏美景的时候，空中小姐汇报：「各位乘客，飞机发动机出现故障，正在漏油，大家做好准备，随时要迫降，请大家把氧气罩和救生包准备好……」请问，这个时候你的心情怎么样？你还会在那里忘乎所以地谈论说：「我等一会儿，我歇一会儿……」这时候，你随时想到：我要第一个从安全门走出去。

现在，我们坐在人生的飞机上面，空中小姐来预报：「各位乘客，我们这个是无常的飞机，上面有劫机分子安装了定时炸弹，不知道什么时候要爆炸，所以，大家要做好准备，我们要随时往生净土，阿弥陀佛要用宝莲花来接我们，就用这个宝莲花的降落伞，请大家系好。」你肯定会把它紧紧地绑住，你不会丢掉的。「哎呀！等一下子，绑得很累了，放在旁边。」你会不会这样子？不会啊！你会牢牢地绑在身上。

我们念佛，应当如此。六字名号宝莲花的降落伞，我们要随时捆在身上。不要说：「哎呀！念佛很累啊！算了吧。」念佛，是我们的命根子。因为我们不知道什么时候就要被无常所吞灭。

我们的人生，虽然在这个世间──人生，怎么说呢？不好玩。人生如果有了六字名号，有了这个阿弥陀佛宝莲花的降落伞，才安全可靠，要把它早早地背在背上，系好！这个叫做「往生之心片刻不忘」。

极乐之嘉宾

    还要讲一个例子，前面讲的这几个例子都比较急。还有一个什么例子？就是我们坐船，我们坐车，我们乘上船、乘上车，要到达目的地。虽然在船上、在车上，我们也会嗑瓜子啦，会喝汽水啦，会看风景，但是要到达目的地的心是没有改变的。这个心也不需要我们提起来，记得、不记得，因为坐车的目的，就是要到达目的地，是不是？肖居士你马上要去北京看女儿，你的心虽可说是「片刻不忘」，但也不需要每时每刻记起来。

我们一旦称念南无阿弥陀佛，我们的目的地就是到西方极乐世界，跟阿弥陀佛见面，这件事情定下来了，根本就不需要再记起来，如果需要再记起来，那个还不是内心里面深刻的意志。我们不需要记起来，我们内心里都有警觉性，我们本来的目的也就是如此。所以，这个就叫做「往生之心片刻不忘」。你真实愿生净土，自然如此。所以，法然上人就讲了：「若愿生心切，念佛自然相续。」这个，我们是做得到的。下面：

「以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行」：这怎么说呢？经营世间的世务，作为往生的资粮；妻子儿女一切眷属──眷属有多种多样了，同事、朋友、部下啦，这个都是眷属，子女、亲戚，那更不用说了。「以妻子眷属为知识同行」，我们既然是一个在家的身份，这是我们过去业力所牵，不做也不可以，因为不做，就没办法生活，没办法过日子，这样就只好来做。但是我们虽然经营世务，我们的目的，还是为了往生极乐世界，所以叫「经营世务为往生资粮」。我们不是一头扎进去，「哎呀！我做这个买卖生意，赚了多少钱，再赚多少钱，不念佛。」不是这样子，那就错了。

比如说一个人，他犯了罪过，被国王抓起来，判他劳役，说：「哎！某某人，你把这一大堆石头给我扛到什么地方去，惩罚你做苦力。」这个人他没办法，只好扛石头，他不是扛得很欢喜，他不愿意扛，但是没办法，只好扛。扛完了，赶紧就要逃跑，赶紧轻松解脱。

我们在世间做事也是一样的，你的儿子也是你的石头，你不扛不行，你的女儿也是你的石头，你的孙子，都是你的，你要背，你要扛。但是，你不要颠倒，「哎呀！我背得很舒服，很高兴！」好像这个人被国王判了刑，背石头背得还很高兴──哪有这回事？时刻要丢掉！但是丢不掉，只好做。我们活在世间上，活一天就要背一天，这把老骨头要背到死了。随时想到说，「把它背完拉倒，算了」。所以，「经营世务为往生资粮」，在这样的状况下，苟延残喘，喘出一口气来，念一句南无阿弥陀佛。我们被生活压迫得没办法，喘不过气来，不做又不行，所以只好去做。那怎么办呢？只好是人家说「花钱买平安」，我们是卖苦力买平安了，「南无阿弥陀佛……」搓着衣服；「南无阿弥陀佛……」烧着饭。既然如此，也不妨欢欢喜喜地去做。好在有这个法门，也可以轻松的，不碍世务，也可以照顾这些东西，跟他们结一个尊贵的法缘，等到往生净土之后，再来救他们。也可以转苦恼心为欢喜心，身心自在称念南无阿弥陀佛。

「妻子眷属为知识同行」：「知识」就是往生善知识。「知识」有顺的，有逆的。往往先都是逆知识，顺知识还是比较少。什么叫顺呢？比如说夫妻，他们有共同的信仰，「你要拜佛，我来给你点香；你要念佛，我来陪你一道念佛，我们有共同的信仰。这一段文，请你来读，我来听，我们来共同学习法义。」这样当然很好了。这样的，千万个里边难得找到一两个。那往往是跟你唱反调，这就是恶知识，让我们感到这个世间很苦恼，更加的求厌离，这个好！哪一种最不好呢？世间的恩爱，恩爱得不得了，但就是不学佛，你走的时候，他说：「老伴啊，你怎么舍得丢下我一个人哪？」你一想，「是啊！我怎么舍得丢下你？算了算了，不去了。」这个叫冤家对头，这个叫软冤家，软刀子杀人不流血，不流血就把你杀死了。那个跟你平常不好的人，这个时候，你对他一点不想，「你快走吧！你在世间活一天，我就累一天。」「哎呀！好！刚好！」毫无挂碍，这个反而是善知识，反而是你的增上缘了，是个是好事情。所以，大家往往有很多人学佛了，他追求软刀子，这个是被他迷惑住了，骗住了。你们要警惕一点，那个软的，软磨硬泡，就是魔来妨碍我们的道心。如果他不求往生，你离他远一点。

「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」：哎呀！真的美啊，好啊！念到这个地方，我都觉得我现在病得快死了，我的体力没有了，减下来了，「余命夜促」了。什么叫「体力日减」呢？「哎呀！昨天嘛，我还可以提十斤东西，今天只能提八斤了，还提不动。」这叫「体力日减」，一天比一天衰减了。体力日减，一般的人干什么呢？吃钙片，补一点脑白金，打一针蛋白质，补一补，恢复体力，再就是锻炼身体，心里边慌张了。我们念佛的人不是这样，体力日减，「好啊！欢喜啊！」欢喜什么？「欢喜往生之期渐近」，「如果我还身体很强壮，我到什么时候才往生啊？」这叫「体力日减，喜往生之期渐近」，「还好，我现在快要死了，马上就没力气了。」就好像我们助念的姚春琳老居士，真的让我们感动。她在那里奄奄一息了，我就在旁边跟她讲印光大师的《临终三要》，说到往生不是死，往生是到净土莲花化生。因为她那个时候，人都不大清爽了，大概只听到一句，后一句没听到。她马上眼睛睁开，「哎！师父，你说什么？你说我还不能死啊？我不能死，我什么时候往生啊？」她就是「体力日减，喜往生之期渐近」，你说她不能死，她就觉得很远了，「我还不能到净土去，这么长时间，怎么办？」她说：「我就要快点走！」

我说：「老菩萨，你今年八十几了？」

「我八十多啦。」

「你八十几岁了，最后你知道？」

「我知道。」

我说：「你怕不怕？」

「不怕，不怕。」

讲得很肯定，然后还补了一句：

「老菩萨知道。」

极乐之嘉宾

他说怕我不知道，「老菩萨」是指阿弥陀佛、观音菩萨。「老菩萨知道，我是一点不怕死。」她为什么不怕？她愿意往生西方，她知道佛要救她啊。她一生人很慈悲，信仰也非常虔诚。文化大革命的时候，不给供佛，她又供灶神，又供观音菩萨。怎么办呢？她就跟灶神、菩萨打招呼说：「没地方供啊，灶老爷，都是菩萨，观音菩萨是大菩萨，在你这里面烧一柱香（在灶火洞里烧），打个招呼。」有人来讲：「哎，你家里怎么有香啊？」「没有啊！」还有来查的，找不到。蛮有智慧啊。后来，年纪大了，得了癌症。大概往生前一两个月，遇到我们沈居士给她讲念佛。「好是好啊，我一辈子不识字，没什么文化，我又不会修行，不会诵经，像我这样的，不知道佛要不要？」最大的担心。她一辈子没见过师父，要求请师父来见个面。老沈就给我打电话了，我们就去了。她看到师父就很欢喜（没见过出家人）。见到师父就好像见到佛一样，很亲切。我就跟她讲：「没关系，你不识字没关系，念佛，你只要念佛就好了，阿弥陀佛就救你了。」她一听，「哎呀！那就好！」她马上接我的话，「哎，那就好！」好像她迫不及待等这句话，「那就好了！我不识字，这就好了。」她就从这天开始一向念佛，实实在在念佛。每次我去看她，她都是在那儿念佛，一句接一句，我们唱长的调子，她也跟着我们唱，我们念短的，她就念短的，我们念六字，她就六字，我们四字，她就四字。那么大的年纪，那么重的病，精神非常饱满。她的女儿来念佛，大女儿和二女儿在旁边。女儿那时候还没有信佛，没有归依，信仰就很淡薄，有一个在念佛，另外一个就茫然无事，好像心里在说：「我妈妈病得这个样子，怎么办呢？」她看到，就在旁边督促：「哎！你怎么不念佛？」就呵斥她的女儿，她女儿被妈妈一吼，心里就不好意思，就搪塞说：「我在心里念。」讲的话就胆气不壮。她妈妈就不高兴：「你在心里念，你干嘛就不能出声？」她希望她念出声出来。她说：「我这么大年纪了，还有病，躺在床上，都可以出声念佛，你怎么不能出声念佛？」她女儿就只好出声念佛了。

我觉得这是非常难得的老菩萨。在天气非常炎热的夏天，我们去给她助念，我们念得一身是劲。我们觉得：我们陪她念佛，是她在鼓励我们，是她的精进、虔诚，是她的愿往生心在让我们感到喜悦，再热我们也愿意去。

她走的时候也果然不负众望，走的时候身上很软。我们每个人都去跟她握手，握那个手，就像握菩萨的手一样的（比握领导的手还感到高兴），还把她手指头的关节捏一捏，我去捏了一下，跟刚生下来的婴儿的手一样，软绵绵的，比我的手软多了（捏完她的手，就不愿捏我的手），真的，很软啊！往生之后十六个小时，我记得是八月八号，那天早晨一起来，温度就三十几度，非常的热。然后，家里人抬了一个冰棺来，说怕热，怕到时候尸体会败坏有味道（我们念佛最少八个小时了），但是，那天天不作美，电压不够，冰棺启不动，只好摆在外面。我说：「没关系，你们放心，只管念佛。」她是凌晨三点钟往生的，一直到下午四五点钟的样子，大概是十几个小时之后，一点味道都没有，浑身非常的软，非常好！（这是一个善人往生的例子。我们这次要出两片牒子。第二个就是杀猪佬张莲娣往生的故事，把她们两个编辑在一起。她往生也走得很好，这是善恶同等往生）。

所以，我在这里想到姚春琳老居士，她就是「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。「余命」就是剩下的生命，过一晚上就少一晚上，「哎呀！好了，我终于要离开这个娑婆世界了。我生生世世没有离开过，这一次就要离开了。」所以，感到欢喜。姚春琳老居士就是如此。

怎么欢喜呢？像我们打水，我们谢居士打水，打到水箱里面，我们的水箱是不透明的，如果是个透明的水箱，里面有水浮子，谢居士就要省事了，来一看：哎！水浮子要起来，再起来，快到顶的时候，他就欢喜了，「哎！满了满了。」如果水浮到一半，「噢！还差一半。」

我说这个是什么意思呢？我们人的生命就像这个水箱一样，阿弥陀佛的法水，阿弥陀佛的大愿业力，要灌注到我们的身心当中。如果我们的体力还很强盛的时候，代表那个水浮子还有一半，还差一大半呢！还不够满；我们的体力慢慢没有了，慢慢缩，快没有了，哎，阿弥陀佛的大愿业力充满在我们的身心；等我们体力日减的时候，阿弥陀佛的大愿业力完全满在我们的身心；最后这一口落气了，就满了，到极乐净土了。

当我们无常的寿命一天减似一天的时候，阿弥陀佛无量光的寿命，就在我们的身心里面充满了。也就像这个水浮子，慢慢漂起来，我们的眼光一落地，就到极乐净土了，开了佛眼，开了法眼了。

极乐之嘉宾

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如果在这个地方很强壮，很有力量，那就很难过了，还很有得挨了。如果我们去看病人的话，我们就要恭喜他：「某某老菩萨，恭喜你，娑婆之离不远，净土往生之期渐近。」（这个要看他有没有觉悟，如果没有这个觉悟，「你要咒我死啊，我还不愿意死！」这样的人，你就不要给他讲了）。恭喜他，「我们就没这个福报了，我们还要在世上活二十年。」经常有居士跟我讲：「师父啊，我要早一点去往生，你送我。」

「我送你，好啊。」

「师父啊！我要早一点去啊。」

我说：「我呢？」

「师父，你就留着住世度众生。」

「你们都去了，让我一个人留在这里受苦，我不干，我也要早去。让你住世，我要到净土去。」

「此命终时，是生死之了；此体舍时，是烦恼之断」：你看，多简单！多干脆！就等待这个时刻。要了生死很简单，只要此命一终了；要断烦恼很容易，只要此体一舍掉──这就是净土门。

如果是圣道门，你舍了多少命，你舍了多少体，你还得生生世世，三大阿僧祗劫，你才能圆满，你还得是那个根机才行。
我们要断烦恼、要了生死就是这么简单。往生的时刻到来时，高兴看到开花又结果。此命终时，我们这个大命完结的时候，就是生死了结的时候。

这个不是小事啊！各位！我们生生世世的命啊，不知道丢了多少次，或者献身于沙场，或者我们在汉朝的时候，大概是汉武帝的一个将军，然后死了，埋骨于北国荒芜的沙滩当中，成了一个枉死鬼，生死没有了；后来时光流转，又成了一头猪，被人家豁亮的刀，白刀子进去，红刀子出来，结果又死了，生死也没有了；无穷劫来，生死没有了。但，这次不一样了，这一次死命一终，就完全终了了，就不要再来第二次了──千死万生好不好啊？太苦恼了！这次大命一终的时候，这一死，是永死百死，一死都死尽了；这一次生，一生是永生；一死，是永死。所以讲「生死之了」，生生世世的生生死死灭掉了，娑婆世界这个无常的生命完全死尽了。

所以，各位啊！我们凡夫很顽强。怎么叫顽强呢？就像草一样的，「野火烧不尽，春风吹又生」，无常的野火烧我们烧不尽啊！结果风一吹来，什么风啊？业力的风一吹，「业风吹又生」，又活过来了，又投胎来做猪了，然后，一把火烧了，又烧不尽，业风一吹又活过来，又做鸭了，又做马了。

这次不一样了，这次是连根拔除，彻底扫荡。所以，「此命终时，是生死之了」。在《无量寿经》里边讲：「拔诸生死，勤苦根本。」根都被铲掉了。根不铲不能断。根是什么呢？根就是烦恼，就是无明，就是我们的执着心。我们完全任凭阿弥陀佛的救度，称念弥陀的名号，不执着于我们的烦恼，「你是喜也好，是悲也好，是哭也好，是笑也好，你都跟我不相关，你是一个演员」──我们要跳出一步看自己，要把自己看做另外一个人，它是它，你是你，往生的事是你；它在这个世间演戏，让它演一番，它要做妈妈，做妻子，做丈夫，它要哭，它要笑，它要喜，它要悲，那是它的事情了，冷眼看它，不执着它，把烦恼看淡了，根就断了。如果你看得很认真：「哎呀！这是我的宝贝，这是我的孩子，这是我的钱，这是我的房子，这是我的产业，我的思想，我的东西……」呀！你看得很深，这个生死的根就重了，这个就不能了。所以，归命阿弥陀佛，我们这个无常的虚假之命终了之时，是「生死之了」。

「此体舍时，是烦恼之断」：这个血肉之躯、污秽之体、烦恼之体舍掉的时候，烦恼就断了。我们生生世世以来，舍了马的身体，又换了牛的身体；而舍了人的身体，又换来鬼的身体，我们都没舍掉，烦恼没有断。而这一次舍掉之后，干干净净，一舍永舍。得到什么样的身体呢？大家都知道：「虚无之身，无极之体」。得菩萨光明法身，得阿弥陀佛无量寿之体。

好了！讲到这个地方，体力也减了，余命也促了，此命也终了，此体也舍了，这时候见到什么呢？见到下面这两句话：

「弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生」：噢！看到了，阿弥陀佛影现在紫云之端，光明遍满虚空，观音、势至、诸大菩萨，脚踏祥云，手捧莲花，来到我的面前，躬身迎请说：「善男子，我们两位菩萨为你服务，请你上这个莲花宝轿。」到时候，我们的莲花是观音、势至两个人拖着来的，两个人来请我们上去。

「跏趺端坐观音之莲，剎那生于极乐净土」：我们的愿望达成了。下面一段，既然如此，心中所盼望的，是什么样呢？

是故，疾哉往生，希大命速终；
慕哉极乐，盼此寿早尽。
悔哉我心，以生死为家，恶业常躯使；
喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。
如是之事，常怀心中，永不废忘。

愿往生的人，「疾哉往生」，「疾」就是快，「快一点，快一点，来不及了，要快一点往生」，叫「疾哉」。

「希大命速终」：希望我的命早一点完结，不希望再活十年、二十年，希望早一点。

「慕哉极乐」：呀！羡慕极乐净土，羡慕又更羡慕，羡慕到盼此寿早尽。去算命，一抽签，上上签，「你能活一百二十岁。」「哎呀！这哪是上上签？这是下下签！我活一百二十岁，我今年才三十岁，还有九十年的熬头。」叫做下下签。让世间人一看是上上签，「我能活一百二十岁」。我们如果真的是这个人，就不这样讲了，如果抽了一个签，寿命三十一岁，「哎呀！上上签，明年就要走了！」所以，「慕哉极乐，盼此寿早尽」，盼我们的寿命早一点完结，早一点往生。

大家没有坐过牢，所以没有这个体验。不过，我们可以想一想：如果你在坐牢的时候，你是希望判一个无期徒刑呢？还是希望判一个三十年呢；三十年跟十五年比，是判十五年好，还是判三十年好呢；十五年跟五年比，是五年好，还是十五年好？我们当然希望越少越好。对不对？三界犹如火宅，三界犹如牢笼，我们在三界当中，我们在坐牢啊！结果我们还希望活一百二十岁、活八百岁，那你不是希望坐无期徒刑啊！不愿意往生的人，生在三界当中，判的是无期徒刑。

美国的刑法有点怪，判一个人能判二千四百年，他们没有死刑，没有死刑怎么显示罪刑的轻重呢？他就往上加。比如说你什么什么罪，判五十年，把它加起来，能够判几千年，虽然判几千年，这个人他活不到几千年，对不对？三十年、五十年就死掉了。

但是，我们这个三界轮回的阎罗王判的，那几千年就是几千年，几万年就是几万年，你生生世世过来再服这个刑，你从来没有改过，你不过换了一个劳改农场罢了，你今世在猪场做猪来服刑，然后再换到鸭场做鸭来服刑。所以，这个都是在劳苦当中。

如果我们不能解脱，不能到净土去，那只好在人间多挨一段时间。因为这个牢房，这个劳改农场，有的条件好一点，有的条件差一点。我们都是坐牢嘛，既然都是坐牢，还希望牢房条件好一点，差一点的就不愿意去。所以，一般人不愿意离开人世，因为他知道离开人世之后，要到三恶道更加苦恼的地方，更加凶险的牢房，他当然不敢去呀。

而我们不一样，我们这个三界牢房一打开，马上就到极乐净土了。所以，如果知道我们往生决定，那肯定是希望早一点离开人世，不可能希望「我在这里还呆个一百年、八十年，活多大岁数」。

如果我明天就往生，我高兴得不得了！弘愿寺也不要建了，通通交给你们，弘法也交给你们，什么都交给你们，什么事都让你们做，那多好啊！到净土成佛。

宗风法师提醒我，说我还有三分钟了，那我就要端坐了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我要念佛往生了（他说磁带还有三分钟，如果寿命只有三分钟，那就好了）。

「悔哉我心，以生死为家，恶业常躯使」：回忆我们生生世世以来，感到很后悔！为什么呢？因为我们这个心，从来是安住在生死当中，以生死为家。所谓：「归去来，魔乡不可停。」而我们正是在魔乡当中，把魔乡当做家乡，以生死为家，「恶业常躯使」，我们被恶业的鬼卒躯使，在三恶道里面流转，从来没有前往过净土。而现在好了，就要解放了，看到解放的曙光了。

「喜哉我愿」：哎呀！我的愿望要落实了。

「还涅槃之都」：要回到极乐国土。

「四生仰为主」：「四生」是胎、卵、湿、化，这四种生命的形态。这就是成佛之后，「四生」，一切众生，他们要仰靠我们去救度他们，成为他们的救主。所以讲：「三界的导师，四生的慈父」，「四生仰为主」。

「如是之事，常怀心中，永不废忘」：像这样能够往生净土，脱离生死，是我们最期盼的，所以，片刻不能遗忘。

看世间的人，有很多爱好，比如他喜欢足球，他只要听到什么国际上的足球比赛，他就饭也不吃，就要守着电视机看，他心心念念都爱好足球，他就是足球迷。而我们是什么迷呢？我们是念佛迷、往生迷、极乐迷，我们时时刻刻想着极乐世界。这就对了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》457页，我们继续学习这一段法语。

决定往生的人，有两种品类。昨天说到第一种，就是所谓的上根利智者；第二种是「外不现殊胜之相，内不起名利之思，深嫌三界，厌心铭肝」，这是第二种人。第二种我们学了两段，后面还有一段。前面这两段，有几个心：

第一个说：「深嫌三界，厌心铭肝」，厌离心。

第二个说：「欣慕净土，愿心彻髓」，欣慕心。

第三个说：「往生之心，片刻不忘」，往生心。

结尾说：「如是之事，常怀心中，永不废忘」。

这样说起来，有的人会觉得说：「哎呀！这个不太容易啊！厌心铭肝，愿心彻髓，往生之心是片刻不忘，常怀心中，永不废忘，不大容易做得到。我们平常遇事逢缘，总还有这样的心、那样的心；这样讲，天天都是往生心了……」下面，法然上人慈悲，又根据我们实际情况，讲这一段，457页倒数第五行开始。我先把这一段文读诵一遍：

设使逢缘遇境，
有庆、有喜、有怒、有厌、
有惜、有耻、有怜、有妒；
虽有如斯等心，
知此是犹如春梦之秽土习癖，
不受其惑，弥增厌心；
旅途凄凉之野宿，
切望黎明之早启。
旁观虽不特知后世者，
身亦受染于世间；
然而此心，唯乘弥陀之本愿，
成为静默往生人。
此是真实后世者，
时机相应决定往生人也。

首先说「设使」，假设，即使。这个就有转折意味了，就说我们的本份是往生之心，这是我们内心的骨髓，我们的心肝命脉；当然我们还是凡夫，生活在染污的世界当中，所以，免不了有这些事情，这叫「遇境逢缘」。遇到这个境界了，逢到某种因缘了，也不是说除了往生心之外，其它的心一概不起，自然的也是有这些心。下面就举了这些心：

「有庆、有喜」：比如说我们做生意亏本了，肯定是恼火了，皱眉头了，对不对？做生意赚钱了，你肯定要欢喜了；小孩子考上大学了，肯定要放鞭炮，要庆贺了。凡夫难免有这些东西。

「有怒」：人家对我不好了，说我坏话了，听到心里边就犯痒痒，修养又不够，因果观又不深，就要起怒了。

「有厌」：有讨厌的事物。

「有惜」：有爱惜的事物。「哎呀！这是我师父送我的一串水晶的念珠啊！可是很珍贵啊！搭车的时候丢掉了，很可惜！」

「有耻」：有羞耻、廉耻等等。

「有怜」：「怜」是怜悯。

「有妒」：「妒」是嫉妒，嫉妒心，嫉妒心可能还是挺难过的。如果在座各位是有嫉妒心，你们回去想一想：这个心好不好？不好！「不好，它还有，真是麻烦！」自己也知道不好。嫉妒心，女众可能还比较重一点。要大方一些，看到人家比我们强，应该起欢喜心，随喜赞叹。他要比你强，你感到恼火，自己又不能好，希望人家差一点，这就不好了。所以，人家发财，希望天下人都发财；人家长得美，希望天下人都美，像菩萨一样；人家有能力，希望所有的人都有能力，「我是愚痴者，我只好念佛。」这个就随喜赞叹。

「虽有如此等心」：这些心当然是一部分了，还有其它的心了；虽然是有（不可能没有），但是，跟前面的往生心相比，跟厌离心相比，跟欣慕心相比，那就不一样了。这些心是什么呢？前面那个心是「厌心铭肝」、「愿心彻髓」、「往生之心，片刻不忘」，而这些心是遇境逢缘。

「知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心」：我觉得这几句非常好！非常管用！也讲得很实在。就是让我们心里边知道：虽然起这样的心、起这样的念头，它就像春天的一场梦一样，春梦毫无其实，「春眠不觉晓，处处闻啼鸟」，春天容易做梦，但是春梦一醒，什么都没有了。所以像春梦一样。

「秽土习癖」：「秽」就是我们这个污秽的地方，「习」是习气，「癖」是癖好。既然是生生世世、累劫以来在这个秽土当中打滚，所染污的习气是非常的深重，怪脾气都是很深重的。这些，遇境逢缘就显露出来了。不过，从今天开始，我们有了一双明亮的眼睛，不受其惑。这个就是最重要的，并不是说我们就一定没有，虽然有，而不受它的迷惑。世间人，或者学佛法不入心的人，这个地方就迷惑住了，「哎呀！某某人对我好啊，好得不得了啊！他真的是……」哎！就被他迷住了。他不知道这个是假的，不知道这个所谓的好了，都是「秽土习癖」，不知道这个都是春梦幻影，他就很执着，一旦内心对某件事情执着，以分别心、以我们凡夫这种执着的心态、烦恼的心态，这样，这个烦恼就扎了根。

烦恼以什么扎根呢？它是扎根在我们的无明当中，我们的执着也为它提供了营养。所以，这些烦恼的东西，像「庆、喜、怒、厌」这些心都是烦恼了，所谓「七情六欲」，都是烦恼所现起。如果我们不被它所迷惑，它就没有根了，它就断了根了；一旦被它迷惑住，你就很认真：好、坏、善、恶、逆、顺、美、丑，这里边必然是舍一取一，厌一个、喜一个，这样就是受其迷惑。

做为一个专修念佛的人，就知道：这些东西，没办法，就像蚊子、苍蝇一样，在旁边，赶也赶不走，它来到旁边，只好让它绕一下子，顺便过了就算了。因为有这些，不仅不受迷惑，反而「弥增厌心」，更增加一份我们对这个世间的厌离之心。不可能说还要埋进去，「哎呀！对啊！念佛是念佛，可是这件事情……」整个心都埋进去了。

对于人事也好，对于情感也好，对于我们所爱惜的事物也好，我们都要有个距离，就能够放开一步来看，包括我们每个人看我们自己。我总觉得每一个人看自己，应该有一个距离。应该看成是两个，它是它，你是你。我昨天也讲过了，这样分开来看。因为往生的是你啊，它是在这个世间作表演的，它必须要做一个妻子的身份，它必须要做这么一个商人、做父亲……等等。它就按它的职责去做。我们真正愿往生的心，才是我们的真心，其它都是随顺世间。所以，知道这个是春梦一般的秽土习癖，「不受其惑，弥增厌心」。希望大家把这点落实到我们心中。

在秽土嘛，就是这样的，我们的耳朵听到别人赞叹自己，就很高兴，知道对方赞叹得过了份，也觉得：「哎呀！差不多，过份得不太多，我差不多就是这样子」；人家批评我们，即使批评得对，也心里不舒服。如果有理智的人，他会退一步想：哎呀！这个讲得还是对啊！如果当下就能反观觉悟，那就不错了；如果事后能反观觉悟，也还不错；很多人往往不是这样，那就被迷惑住了。

这个烦恼，可以讲它也很有本事，它千变万化，它一会儿变成这样的娇姿美态，一会儿变成那样的种种形象，反正是很可爱的样子，一会儿穿这个衣服，一会穿那个衣服，硬的不行，就来软的；顺的不行，就来逆的；逆的不行，就来顺的。这些，如果你有一双法的眼睛──我们一向专念阿弥陀佛，归命于阿弥陀佛，就以佛的眼睛、以法的眼睛，做为我们的眼睛，烦恼来的时候，我们当下就看透了。

每一个烦恼就像一个演员，像一个人物的形象，它出来了，你眼睛一看，「哎！认识你」，不受其惑，「你不要来！」你有这一念心念，它当下就退下去了，当下就消失了，它的根就没有了，当下像水泡一样就消灭了。如果你把它当做真的，「哎呀，不得了，怎么办？你来了，我要抵抗你啊！」好！它越来越显得妖艳，显得很有力量。

奶奶带孙子也像在演戏。小孙子在那里这样顽皮、那样顽皮，奶奶就稳坐着不动，小孙子也没办法，然后哭几句，没趣，就出去玩去了。如果奶奶跟他你一句、我一句，一上午都解决不了问题，弄得是没办法。

如果你换到更高的角度，随它去，它就不能怎么样。烦恼也一样，烦恼来了，随它跳，它能跳到哪里去？对不对？它没有根嘛！它就是如此，「你不能障碍我！」所以，不被它迷惑，也不被它所左右，这样就天下太平了，你内心就很安宁。

不然的话，你每天就把自己的精力，就好像调动部队一样，这里起了烦恼了，派一支部队去征服它；那里有烦恼了，再去克服它、压制它。其实都用不着，让它自生自灭，任它生起，任它灭去，我们只管一向念佛。顺着这条念佛的大道前进，它自然就被降伏了。

所以，《无量寿经》讲：「佛所游履，国邑丘聚，糜不蒙化，天下和顺。」佛的足迹所经过的地方，国家也好，这一带地方也好，都自然的很和顺，「兵戈无用」、「灾疠不起」，这是什么意思呢？就是这个道理。我们念佛，我们心中就是「佛所游履」的地方，我们的心就是阿弥陀佛的足迹、阿弥陀佛的光明所游行的地方。可是在我们心中，还是战乱纷起，那怎么是「佛所游履」呢？我们心中很安详，有烦恼来了，不用降服它，「不战而屈人之兵，善之善者也」，对不对？以战而屈人之兵，这个就不是「善之善者也」。善战的人，他百战百胜，战而让人家能屈服，这个不是善战；不战而让对方屈服，这个是善战者。我们一向念佛，烦恼来，不用战，它自然就屈服了，这是阿弥陀佛的善中之善。所以说「兵戈无用，日月清明」，我们内心就很安详。

对于烦恼，其实你还可以善待它一点，「哎呀！这个小小的烦恼」，抚摸抚摸它，善待它一点，它自然就听话了，乖乖地就听话了。可以把烦恼转换一下，所谓「巧把尘劳做佛事」，我们可以把烦恼用起来，为佛法服务。你们去体会哦！

大家不要把我们有限的精力和时间，用在去跟它打无谓的仗，花那么多心思，让我们自己受伤害，然后把烦恼养得胖胖的──烦恼很怪，你每次跟它斗争、跟它计较的话，就会增加它的力量，它还会长胖一点；你不理它，它就缩小了，就没有了。

「旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启」：「旅途」，我们在这个人世间，我们经过了漫漫的长夜，我们经过旷劫的流转。所以，善导和尚说了：「归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经。」旷久远劫，这个是很长远的旅途。《观经疏》「二河白道喻」说：「此人欲往西行，千里之遥。」我们人生的旅途，并不是安乐的旅途，是凄凉的。为什么凄凉呢？在魔乡当中，不在故乡。「野宿」，野外露宿。在魔乡当中，没有亲人，没有朋友，没有同伴；只有烦恼贼害，只有种种的凄凉景象，被人欺负，只有露宿街头，成为流浪汉，所以是「旅途凄凉之野宿」，晚上或者是宿在荆棘草莽当中，蚊虫叮咬，毒蛇四出。睡在那里安乐吗？哎呀！我们希望早一点天明，日头一出，当下光明遍地，会感到有所安慰。

有时候会露宿在荒郊野外，鬼哭狼嚎，虎豹纵横，我们在这里有安全感吗？没有；有时候是在荒漠大山当中，在深深的夜晚，雷电交加，孤独一人，感到多么的无助。而我们流浪三界，就是如此的。无常的雷电，无常的虎豹，种种的毒蛇、猛兽、烦恼等等来侵袭我们。所以，在《观经》里边，释迦佛很怜悯我们说：「为烦恼贼之所害者，说是除苦恼法。」释迦佛怜悯我们，说我们是被烦恼贼所加害的众生。虽然我们身上有贪瞋痴三毒，但是，佛看我们，是他的独生子，佛不责怪我们，「你身上长了这样的毒疮，你是因为被烦恼贼所害」，祂要来医治我们。佛的出现，是要为我们抵挡烦恼的贼害；佛的出现，是要为我们把烦恼的贼击退。我们自己没这个力量，我们生生世世以来，被烦恼贼所捆绑，捆着我们到哪里去，我们就到哪里去。我们在烦恼贼那里，简直就是，阿弥陀佛的孩子被烦恼贼所捆绑，作了人质。你说阿弥陀佛会高兴吗？他心里会有片刻的安宁吗？他一旦知道我们的消息，马上提着光明的宝剑就来了；我们一旦口称南无阿弥陀佛的话，宝剑就一剑斩向我们烦恼的绳索，它当下就崩裂了。如果我们自己要和烦恼贼去战斗的话，我们是赤手空拳，我们是幼弱无力，我们往往被打得焦头烂额，累劫以来，我们被打得是皮开肉绽，跟烦恼做战的时候，我们是屡战屡败，总是败仗。所以，我们才在这里还继续的流转。而今生今世，仰凭弥陀的誓愿，口称弥陀的名号，我们终于有了强大的援兵，所谓「正由不遇好强缘，致使轮回难得度」，反过来说：正由遇到弥陀的强缘，我们今生今世决定往生净土。

在这样旅途凄凉的夜宿当中，我们心中盼望着黎明。所谓「黎明」，就是阿弥陀佛救度的光明，我们希望早日往生净土。当我们今生眼光落地的时候，我们就睁开了眼睛，看见净土的光明。所以，我们的眼睛总是往西方看，在期盼，「什么时候是净土的归期？什么时候是净土的曙光开始升起的时候？」那就是什么时候呢？前面讲的，「体力日减，希往生之期渐近」；「余命夜宿，知娑婆之离不远」，当我们的体力日渐衰退的时候，当我们寿命越来越缩短的时候，我们知道西方的地平在线，弥陀的光明显现出来了。「黎明之早启」，等到日头升起的时候，所有的夜梦幻像──夜梦中的种种险恶景象，都消失了。

「旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间」：就在旁边看这个人，你并不知道他是一个求往生的人、求解脱的人。看他的身份、形象，他也在世间跟别人一样，好像受了染 污。

「然而此心」，外表人家虽然看不出来，但是内心，「唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人」。这个非常的优美，「唯乘弥陀之本愿」，像我们这样的人，自己还能有什么力量呢？「唯」是唯一，完全的身心，既受染于世间，又不能脱离妻子儿女，又起秽土的习癖，那怎么样？像这样的众生，完全乘托弥陀的誓愿，而知道阿弥陀佛的大悲誓愿救度如此的凡夫，所以，完全地仰靠，一心念佛，外表也看不出来。所谓 「静默往生人」，「静」是安静，「默」是沉默，很安静，他不炫耀自己，也不夸显，也不在那里做出一番的姿势，让大家注意他，他就坐在墙角上，安安静静地坐在那里，人家走进来都不会看到他，人家会看主席台，看不到他，很安静，很沉默，不讲话。但是他内心里边在念佛，这叫「静默往生人」。

反过来讲是喧闹，喧闹（如果真愿往生，也可以），打个招牌，「哎呀！我要往生啦」，可以啊！就怕喧闹是做给别人看，「哎呀！要念佛啊，要修行啊！」人前表现为一个愿往生的人，内心里边其实不想往生，炫耀在表面上，这都是在做表面文章，做表面的功夫，这样不好。

「静默往生人」，自古到今很多了，往往都是那些老太婆，都是那些不识字的，因为她们也没有资格夸耀自己，她们就会念一句佛，看到人多的时候，就躲在旁边，「我只会念佛」。但是，她们心里边，一向乘靠弥陀的誓愿。所以，这样的人，往往走得都很自在、很潇洒、很安详。她们一生静悄悄的，走的时候很热闹。为什么？阿弥陀佛率领观音、势至、诸大清净海众来迎接她。

有很多人呢，一生很热闹，走的时候很凄惨，那就不好了。所以，这个「静默往生人」应该成为我们心中的愿望。

我想，当我们年老要归山的时候，也有几年的静默念佛就好了，这也是我的理想。到那个时候，不知道你们有没有那个机缘来陪我？可能你们先到净土去了，那个时候就是一尊菩萨来接我了，你会看到──用法眼一看：啊！师父现在垂垂老矣！他现在「体力日减，余命夜促」了。拄着一根拐杖，从九华山下来，在风飘落叶之中，望着西方的落日，他多么的羡慕，念着南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……站都站不动了，累了，坐下来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

「此是真实后世者」：真实厌离秽土，求生解脱的人。

「时机相应，决定往生人也」：前面那种人，前面怎么讲呢？前面说「如斯上根之后世者，末代甚稀」，前面那个，我们是没有份的；而现在这种人，是「时机相应」，这个时代，这样的人是很多的。我们这样的根机，也就会在这个时代出现，也就会相应这个法门。所以，这一点，对我们有极大的安慰。

如是二人之心性，
阿弥陀佛劝言「至心」，
释迦如来说为「至诚心」，
善导和尚释为「真实心」也。

这两种人的心性，这三个解释都一样的：

「阿弥陀佛劝言『至心』」：就是第十八愿所讲的「十方众生，至心信乐，欲生我国」。什么叫「至心」呢？这个叫「至心」，「真实心」，真实愿生净土，真的厌离娑婆，成为「静默往生人」，不夸耀，不表现自己，就静悄悄念佛，随缘乐助他人，一向求生净土，这个是「至心」。当然前面那种外现贤善精进，内心没有愚痴懈怠，内外相应，那个也是「至心」。

「释迦如来说为『至诚心』」：《观经》里边所讲的：「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。」

「善导和尚解释为『真实心』也」：如此叫真实心愿往生人。我们每个人是不是真实心，自己都知道。

这一段法语就学到这里。